本篇小结
从《周易》文化发展的历史来看，由于《周易》这部政治哲学书籍，在传承过程被巫史篡改成“六繇式”(春秋文本《周易》)到“六爻式”(今本《周易》)的卜筮形式后，其后在流传的过程中便逐渐分化为两种倾向，特别是今本《周易》（即卦爻式《周易》）定型后，形成了《周易》文化的两种传统。一种是发扬《周易》文辞的理性成分，视《周易》为讲哲理的典籍；另一种是继承了占筮的迷信形式，把《周易》当成占卦算命的工具。前者属于“学”（义理）的领域，即儒家“易学”的传统；后者属于“术”（数术或占术）的领域，即八卦算命的传统。这种分化，始于春秋战国时代。“学”的传统，始于《大象》作者，继承者孔子。孔子读《周易》，取其义理之义，继承发扬了《周易》里的人文主义和理性主义的思想。孔子提倡人道，排持神道，倡导的是理性的人文思想。孔子视《周易》为改过迁善之书，认为学习《周易》可以提高人的智慧和道德境界。
帝制时期编篡的“十翼”，其中的一些篇章，既继承了先秦儒家对《周易》义理学术的传统，也继承了先秦把《周易》当做占筮工具而进行其筮术的理论，并开始使《周易》学术走向神秘化。
汉代，研究儒家经典的学问，称作“经学”。研究《易经》（今本《周易》加《易传》）的学问，称作“易学”。其特征是：依据《易传》对《周易》的解释，即“亦筮亦理”的对《周易》进行阐释，而“易学”越来越偏离了《周易》的本义。虽然传统“易学”使其《周易》越来越神秘化，但传统“易学”，所对《易经》（即《周易》加《易传》）探讨和阐发出道德政治学说，这一传统，从汉代开始一直延续到近代，为历代儒家学者所继承并予以发扬光大。在“易学”史上，大多数的易学家并不是对《易经》作占筮算卦的解释。
但是，自春秋（以《左传》一书记载）时期，史巫“以《周易》筮之”而联想、附会人事吉凶的神道工具，以至于至今在人们心目中烙下了《周易》是卜筮之书的印痕。
到了汉代，伴随着经学的确立，《周易》和“十翼”被尊奉为五经之首，无论上层与民间，也不再以《周易》里的文辞作为卜问吉凶的依据活动，在民间广泛流行起来，是各种“易侯”占术，而最终形成以京房的“八卦纳甲五行生克”之术为主流。从而形成了《易经》文化上的“八卦术数”派。这一派对待《易经》的态度是：一不诠释《易经》，二不研究其中所蕴含的义理，只是打着《易经》来占卦算命。在汉代，《易经》文化中的八卦算命派，已经成为一种谋生的行业，已与“经学”家是同途殊归（即打着《易》文化，而与“经学”之《易》不是一回事）。所以，东汉史学家班固，在《汉书·艺文志》中将占筮一类的着作列入“数术”类，同经学和子学的着述区别开来。自汉代以来，研究《易》（即《易经》）的易学，一直与八卦筮术截然分开，两者所研究上的区别是很分明的。 近年来，在国内出现的“周易热”中是鱼龙混杂，那种打着《周易》或《易经》的旗号而行八卦纳甲算命骗取钱财的行当又沉渣泛起。一些教授、学者还撰写了一大批算命的书籍，在社会上广泛流传。大批的算命从业者，打着《周易》或《易经》‘预测学’的旗号下，兜售神秘主义，宿命论，并成为街头算命先生和各种江湖术士的精神支柱，这与现代社会进步是格格不入，同时阻碍着社会的进步与发展。 民族的振兴、国家的发展，所需要的是理性与科学，而不是愚昧与迷信。 《周易》是一部政治哲学，《周易》的本义，在于哲学思想 ，而根本不是什么算命之书。应继承和弘扬孔子理性的《周易》学术传统，而抵制各种愚昧迷信行为，并以科学精神、科学方法，来研究和继承《周易》这一珍贵的哲学文化遗产和精神财富。也为其民族文化自信，应让更多的世人能够真正的认识《周易》，认识我们最早的古代里也有理性的思想意识。
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