王弼注《周易》分上下经六卷，并作《周易略例》一卷。王弼在《周易略例·明象》中集中论述了“言”、“象”、“意”三者关系。
“夫象者，出言者也，言者明象者也，尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象，象生于意，故可寻象以观意，意以象尽，象以言若。”
对这一段之意何？学者有解释，不仿听听：“‘象’谓卦爻之象，‘意’谓义理。‘言’谓卦爻辞。王认为卦爻之象系为义理而设，作《易》者依据一定的义理而设立了相应的卦。以透过这些卦所表征，蕴示的物象，将相应的义理显出来，卦爻辞义系为卦爻之象而设，《易》中所有的卦爻之辞，都是依据相应的卦所表征，蕴示的卦爻之象而系属的。因此卦爻之象是彰显义理的最佳‘工具’。卦爻辞则是用以诠说卦爻之象最佳‘工具’。正因《易》中的卦爻辞系因相应的卦爻之象而发，所以人们即可以透过卦爻之辞而契会出相应的卦爻之象；正因《易》中的卦爻之象系因相应的义理而设，所以人们即可透过卦爻之象而玩味出相应的义理，《易》之义理因卦爻之象而得以豁显。《易》之卦爻之象因其卦爻之辞而得以昭着，这里王弼揭示出两种理路，其一是作《易》者原先建构《易》的理路，其二是治《易》者所宜秉持的契合解读《易》的理路。前一理路约而言之即‘意—象—言’。后一理路约而言之则为‘言—象—意’”。
若按学者这种解释，那么，王弼对《周易》的理解就完全错误了。王弼的说法完全是“象数”易学的理路，不过是“象数”义理卦爻式《周易》的理路，并不是“象数”八卦筮术上的理路吧了。至于“象数”义理而言《周易》，无论言的“象数”多与少，从“象数”释《周易》的义理，并无本质的差别。而差别在于王弼以《易传》里的《象传》、《系传》、《文言传》这些先秦儒家思想释解《周易》而已。而后汉所谓的象数学派释《易》者郑玄、虞翻、荀爽等，偏重于《易传》里的《系辞传》、《说卦传》这些后出的儒家思想释《易》方法。
如虞翻、郑玄对《咸》里的“咸亨利贞，取女吉”句的注释：“虞翻曰：咸，感也，坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故‘亨利贞，取女吉。’”
“郑玄曰：咸感也。艮为止。总为泽，山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰‘咸’也。其于人也。嘉会礼通，利顺于义，干事能正。三十之男，有此之德，以下二下之女，正而相亲说，取之则吉也。”
虞、郑对《周易》“咸”里所谓卦辞的注释，一样取自《彖传》里的说法，《彖》曰：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉’也”。
这一样的是通过“卦象”而称《周易》，与王弼注《周易》从义理上说法，没有本质的区别。只是运用“象数”说《周易》熟重熟轻而已。 别以为是王弼开创了义理释《周易》的先河；也别以为王弼扫“象”而取“意”（义理）；也别以为王弼把《周易》变得玄学化；也别以为现代那些学者说的《周易》本卜筮之书，是《易传》使其哲学化的说法就正确。而正是《周易》文辞本是义理之书，而是《易传》使其“象数”化了。而“象数”化《周易》本身是史巫筮卜的需要，是从所见《周易》里的六十四个画符号附加上“象数”，而派生出推演人事吉凶的方法与工具了，而又错把《周易》里文辞义理，当成占辞而用，自此才有“象数”《易》学的出现。“象数”易学可以说是以讹传讹的结果，是跟着史巫篡改《周易》一书体裁结构为筮卜工具，在六十四个画符号里添加进去“象”与《周易》结构里添加进去“数”的结果的错误认识，又将这种错误的“象数”学说诠释《周易》的义理来。
在《周易》学术史上，是以“象数”来注释的，所以王弼不可能例外，王弼一样的无法剥离《周易》上的“象数”说。才有了王弼的“象”、“言”、“意”注《周易》的范式化。
王弼以“象数”注释《周易》的义理，虽然所解释的不是《周易》文辞内容的思想含义，但毕竟王弼把《周易》作义理而释之，这是很可贵的，可贵之处没有把《周易》看作是筮卜之书，而看作是义理之书。这与把《周易》用“象数”筮术去解释运用，就是可贵的所在。可王弼注释《周易》的方法并没有走出先秦取象义理释《周易》的窠臼，那正是王弼不可能排除“象数”的影响。已然走的是“象数”义理注释《周易》的传统，所以才与《周易》的文辞思想不相符。若不能真正排除史巫附加在《周易》头上的象数卦术，就无法真正的认识《周易》一书的思想内涵，而不是“忘象得意”。而在“易学”史上又有谁能忘掉那些附加在《周易》里的卦象呢？王弼不可能排除“象数学”，所以王弼注《周易》，已然走的是“象数”注释《周易》的传统。只有剥离掉史巫附加在《周易》头上的“象数卦学”，从《周易》文辞之意释文辞之理，才可得见《周易》一书的真思想。
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