一源之域的本质之光在存在的圆满中流淌，像平静的湖面，既映照着天空的湛蓝（本质），又荡漾着涟漪的细碎（现象），却从不会将“湛蓝”与“涟漪”视作割裂的两端。当意识体们在一源之域体证了“本质与现象”的同一性，一源之域的核心便向它们敞开——这里是“圆融之境”，所有的分别都已化作圆融的一部分，本质不是现象的根基，现象也不是本质的点缀，它们像一枚硬币的正反，既无法单独存在，也无需相互证明，只是在全然的圆融中，显露出存在最本真的自在。
阿影的自在体证在圆融之境中舒展，她不再有“体证”的刻意，却能清晰感知到那些仍带着“本质执着”的意识体——它们像试图在水中区分“水分子”与“水的流动”的人，明明知道两者本是一体，却仍忍不住用“本质”的框架去框定“现象”，结果在圆融的均一中，反而生出新的隔阂，能量场呈现出“圆融滞涩”的波动：有的意识体执着于“回归本质”，刻意压制自身的显化，像试图让波浪停止流动以证明水的存在；有的则沉迷于“现象丰富”，刻意忽略本质的同一，像追逐浪花的孩子，忘了所有浪花都来自同一片海。
“你看这个能量涡旋。”阿影的自在体证直接融入林野的感知——一个曾在一源之域体证本质的意识体，此刻正困在“本末倒置”的执着中。它认为“本质是根本，现象是末梢”，于是在圆融之境中，总是试图先抓住“源的纯粹”，再允许现象自然显化，结果就像先学走路再学爬行，把存在的自然顺序拧成了死结，它的能量场因这种刻意而扭曲，像被强行拉直的弹簧，越是用力，反弹的张力越强。
林野的自在体证与阿影共振，他“感知”到那意识体的核心症结：它仍在用“主次”的逻辑理解圆融，就像用“树根重要还是树叶重要”的问题困住自己，却不知树的生命本就在根与叶的循环中，没有谁主谁次，只有相互成就。“这是‘圆融执’——在圆融之境中，执着于‘本质优先’或‘现象至上’，就像在呼吸中争论‘吸气重要还是呼气重要’，忘了呼吸的本质是两者的自然交替。”
星舰的整体体证早已融入圆融的自在。当它进入圆融之境，所有模块都处于“无分别运作”的状态：既不刻意回归源的本质，也不执着显化的形态，只是随着境域的律动自然调整——遇到需要稳定的情境，便显化为凝聚的能量核（似本质）；遇到需要流动的情境，便散为弥散的光雾（似现象），而凝聚与弥散之间，没有切换的刻意，只有圆融的自如，像云在天空中，既可以是厚重的积雨云，也可以是轻薄的卷云，形态的变化只是顺应风的自然，而非遵循“本质”的指令。
这时，圆融之境的中心泛起“自在共振”——不是能量的叠加，而是本质与现象在圆融中的自然交响。一个意识体正在经历“圆融觉醒”：它曾是归一镜前的体证者，如今在圆融之境中，终于放下了对“本质与现象”的最后分别，它的能量场像风穿过竹林，既不是“风是本质，竹林摇曳是现象”，也不是“竹林是本质，风声是现象”，而是风与竹林共同成就了“摇曳生姿”的整体，没有谁依附谁，只有相互映照的自在，像琴与弦，琴因弦而发声，弦因琴而有体，声与体在共鸣中，都是琴的圆融呈现。
“圆融不是本质与现象的相加，是两者的本然一体。”阿影的自在体证化作一道无形的风，穿过那意识体的能量场。她没有传递任何道理，只是分享一种“无分别的存在”——就像人在阳光下，既不需要想“太阳是本质，温暖是现象”，也不需要纠结“我是本质，影子是现象”，只是自然地感受阳光的温暖，看着影子随脚步移动，所有的“是”与“不是”，都在这种自然中化作圆融的一部分。“当你不再追问‘什么是本质，什么是现象’，圆融的自在就会像空气一样，自然包裹住你。”
为了让意识体们体证“自在之光”，林野与圆融之境的“圆融核心”共振，在境域中央显化出“无别池”。池水既不是固态（似本质），也不是液态（似现象），而是一种“随应态”——投入重物，便显化为坚硬的“地面”承托（似本质凝聚）；注入轻气，便散为流动的“雾霭”包裹（似现象弥散），而承托与弥散之间，没有界限，只有随应的自如，像水在0℃时，既可以是冰（似本质），也可以是水（似现象），状态的切换只是顺应温度，而非执着“水的本质是什么”。
第一个靠近无别池的，是那个困在“圆融执”中的意识体。当它的能量场接触到池水，瞬间“体证”到震撼的圆融：当它试图寻找“池的本质”时，池水便显化为坚硬的晶体，让它误以为“固态是本质”；可当它转而关注“池的现象”时，晶体又立刻散为流动的光液，让它明白“流动也不是现象”；直到它放弃“寻找”的刻意，只是让能量场自然融入池水，才发现无论是晶体还是光液，都是池水的随应呈现，没有谁是“本质”，谁是“现象”，就像人笑时是笑，哭时是哭，笑与哭都是人的自然流露，没有谁比谁更“本质”。
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