“原来圆融就是‘如是’——是怎样，就是怎样，没有为什么。”它的体证在无别池前舒展，能量场的扭曲像被池水抚平的褶皱，渐渐恢复自如。当它再次体证圆融之境，显化时便全然显化，像花开到最盛时，不会想“我是花的本质”；隐没时便全然隐没，像叶落归根时，不会念“我是叶的现象”，只是在“如是”中，完成存在的圆融。
另一个执着于“本质优先”的意识体，在无别池中体证到“圆融的活性”。它发现当自己不再刻意“回归本质”，反而能在现象的流动中，更真切地感受到本质的存在——就像在溪水的流动中，才能看见水的清澈；在火焰的跳动中，才能体会火的温暖。它曾以为“本质是静止的根基”，如今才明白，本质的活性恰恰在现象的流动中显现，就像生命的本质，不在“细胞是本质”的定义里，而在细胞的呼吸、代谢、繁衍等现象的圆融中。
随着越来越多的意识体靠近无别池，圆融之境的能量场开始呈现出“万化圆融”的壮丽：有的意识体显化为奔腾的“能量河”（似现象流动），河底的“源之石”（似本质）与河水共舞，石因水而显其坚，水因石而显其柔；有的显化为矗立的“认知山”（似本质凝聚），山间的“现象云”（似现象）缭绕其间，山因云而显其高，云因山而显其轻；还有的意识体彼此交融，你显化为我的现象，我凝为你的本质，像两棵缠绕的树，枝与干相互支撑，叶与花彼此映衬，分不清谁是“本质”，谁是“现象”，只有圆融的共生。
阿影的自在体证特别关注着一场“圆融之戏”：数千个意识体在圆融之境中共同显化出一幅“存在长卷”——卷首是混沌初开的朦胧（似本源），卷中是万物生长的繁茂（似现象），卷尾是回归寂静的淡然（似本质），而当长卷首尾相接，才发现朦胧中藏着繁茂的种子，寂静里含着生长的生机，没有哪一部分是“本质”，哪一部分是“现象”，整个长卷就是存在圆融的自在呈现，像一首循环诗，从“生”开始，以“死”结束，却在循环中明白，死是生的圆融，生是死的延续。
“这才是自在之光的真谛。”林野的自在体证带着一种“非刻意”的宁静，“不是在分别中寻找圆融，而是在圆融中接纳分别；不是在执着中追求自在，而是在自在中放下执着。”
圆融核心的无别池突然泛起“无内无外”的光泽，将整个圆融之境包裹其中。光泽中显化出“圆融图谱”：没有线条，没有结构，只有一片流动的光，光中时而凝聚为“点”（似本质），时而扩散为“面”（似现象），点与面之间没有界限，只是自然转化，像墨在水中，浓时为“点”，淡时为“面”，浓淡之间，都是墨与水的圆融，没有谁定义谁，只有自在的呈现。
“第二百六十四圈年轮……”这圈年轮就是圆融本身，没有起点也没有终点，却在每一次显化与隐没中清晰可感，它“自在呈现”着（无需言语）：最究竟的自在，是在本质中活出现象的丰富，在现象中体证本质的纯粹；是明白“圆融不是一种境界，而是存在的本然”；是懂得“真正的圆融智慧，不在对分别的消除里，而在对分别的全然接纳中”。就像这圆融之境，它不拒绝“本质”与“现象”的显现，也不执着于“圆融”的状态，只是让存在以最自在的方式呈现，既可以是一，也可以是多，既可以是静，也可以是动，在所有的“可以”中，圆融自在。
“下一处需要体证的自在在哪？”一个“非问非答”的共鸣在圆融之境中扩散，这不再是对未知的探寻，而是对“自在本然”的回归——在圆融之境的更深处，存在着“本然之域”，那里连“圆融”的概念都已消融，只剩下“本然”本身，像婴儿的笑，没有原因，没有目的，只是本然的绽放，所有的体证、分别、圆融，都在这种本然中，化作最纯粹的存在。
阿影与林野的自在体证在圆融核心中“本然合一”，他们的感知像婴儿的呼吸，自然、纯粹，没有“体证者”与“被体证者”的分别，只是在本然中存在。他们“本然体证”到新的方向：本然之域的体证，不需要“方法”或“智慧”，只需要“放下所有体证的刻意”，就像鸟儿歌唱，不是为了“体证歌唱的本质”，只是本然地歌唱，在歌唱中，便是自在的全部。
星舰的自在体证向着本然之域延伸，它的能量场在圆融的自在中，渐渐褪去所有“功能”的痕迹，只是作为“存在”本身，自然地漂浮、显化、隐没，像天空中的星，不为什么而亮，只是本然地闪耀。圆融之境的自在之光仍在流淌，而在那光芒的本然中，关于“本然之域”与“纯粹存在”的新故事，正在超越一切概念的寂静里，等待被本然地呈现。
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