话说梁武帝虔信佛教，拜当代高僧志公和尚为国师，早年的郗皇后已经去世，第二任皇后乃是丁令光，不过在世的时候并没有封为皇后，是去世之后儿子封自己为皇后。丁皇后亦受到梁武帝萧衍的影响，亦拜当时云光和尚为师。
云光和尚却是又饮酒又食肉。一天，丁皇后请云光和尚为其讲经说法，云光和尚又饮酒又食肉一番。国师宝志公问他：“你出家为的是什么？既现出家相，为何不持戒修行，了脱生死？你现为皇后讲经说法，应该自我庄重，何以饮酒食肉？”
云光和尚答说：“我不斋而斋、食而非食也。”
不久后来云光生大病而死，云光和尚死后，福报消尽转世为牛。
有一天，志公和尚为梁武帝说法，来到了一处地方，看见到这只牛（云光）正在拖着车子，便叫着他的名字：“云光！”
那只牛听到宝志和尚叫唤，抬头视之，宝志大和尚对他说道：“你现在何不对大家宣说‘泄而非泄’？”
那只牛听后泪下如雨，终触犁自杀而亡，宝志和尚即为它超渡一番！此乃未证谓证，而犯戒沦落畜牡道。
宝志国师以此告诫梁武帝和丁皇后，道：“学佛修行，决不能因为其弟子众多，声名远播，就认他是成就者。须知佛陀告诫弟子四依法中之“依法不依人”，亦即皈依学佛依止于说法者，要合乎佛陀正法。绝对不可以其外貌庄严或是神通广大、弟子众多，广告、知名度最大，就盲目皈依，如此将是自毁慧命的行为呢！”
当时，听宝志国师说法的除了男女老少的居士，也有僧尼在内。为了方便所说的佛法通俗易懂，宝志法师以故事而入，徐徐说来，道：“曾有这么一段故事；从前有一比丘，因破戒而被排斥、摈弃。正当他懊恼、悲叹哭泣行走之时，适逢一鬼，此鬼犯法，也为毗沙门天王所摘弃。鬼问比丘：“你有何事哭泣而行？”比丘答说：“我破戒违犯戒律，被众僧所排斥；一切檀越（施主）所供养的全部失去。而且恶名到处被传播，因此愁叹、哭泣啊！”这个鬼告诉该比丘说：“我能令你恶名声消失，并且得到很大供养，你可站在我的左肩上，我让你在空中行走。人们只能看见你，而看不到我，唯你若因此得到大供养，应当先供养我。于是该鬼就扛此比丘，于其先被摈弃的聚落上空行走。
此时聚落人们见此景象都感惊奇，而认为该比丘确是行道圣人；辗转传言：“众僧不应冤枉摈弃得道圣人。”于是村人皆异口同声呵责该寺众僧，并且恭迎此比丘住于寺内，因此得到大供养。
此比丘则不违其誓约，将所得衣食诸物先供养该鬼。另有一天该鬼又担此比丘游行空中之时，正值毗沙门天王官属巡游，鬼见司官大感惊怖，马上扔下比丘，奋力逃走，而此比丘因此堕地而死，身首碎烂。”
宝志国师又接着说法，道：“宝藏论云：神通有五种：
一曰妖通：如狐狸老变，木石精灵依附之类。
二日报通；如鬼神逆知，神龙隐变，或夙世所修天眼未成，今世童年视听特异者之类。
三日依通；如乘符往来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉等类。此三者假名曰通，实非通也。以不究竟，且必退转故。
四曰神通；计有五，一、天眼、二、天耳、三、他心、四、宿命、五、神足、六乃是漏尽通，此虽名通，有究竟不究竟二种。无道者，不究竟，终必退转，并有危险，颠狂成魔，堕大地狱。
由上可知所谓有神通的人，不一定是成就的圣者，更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢！佛陀于法华经中说：“未得谓得，是大妄语业。”“未得谓得”亦即自己尚未得道，但是为了贪图供养，便告诉他人说自己已得道，说法时自已身上会放光，天龙八部都会来听，会惊天动地等。殊不知佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。佛陀曾说：比丘不应于俗人前现其神力，若显现者，得越法罪。另律摄卷九则说：“若对俗人现神通者，得恶作罪。无犯者，为显圣教，现希有事，自陈已德，或欲令彼所化有情心调伏故，虽现无罪。”唯行者须注意“心调伏”三字之意义；亦即显现神通者，若无法让对方“内心清净无染”就是不合乎戒律，得越法罪。由此点可知学佛行者，若因见其师父显现异能、神通，或听推荐者言其师父神通广大方进去者，不妨退一步想，“因这样的因缘而皈依学佛，我内心有多一层的平静否！”若没有，甚而热衷于追求各项感应、神通，那就表示自己所皈依的并非明师，反而有可能就是佛陀所云：“末法时代，外道、邪师说法，如恒河沙数。”行者能不慎之！
佛陀设教，是为了教导众生“离惑证真”、“回归本性”。“诈现异象、神通”来吸引众生，便会使初学者因不解道理，而铸下“道未得，神先乱”的后果。所以纵然已得宿命通或其他神通者，还是要隐藏这种凡人所无法理解的境界…比如宾头卢尊者，为了得到一只挂在半空中的钵，在俗人面前现了神通，便被佛陀喝斥一顿。另莲花色比丘尼，在佛前现作转轮王身，也被佛陀呵责了一顿呢！“矜夸无德”拜师学佛不可不慎啊。”
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