?恩典与金钱
撒该站着，对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。?子来，为要寻找、拯救失丧的人。（”路加福音 19:8—10）撒该愿意跟随耶稣，但是他马上就想到金钱会是个问题，所以他做了两个值得我们注意的承诺。
他的第一个承诺是将一半的收入捐给穷人。这个数目远超过 摩西律法所规定的十分之一，即使是在今天，要我们捐出收人的十分之一给慈善机构，都还算是—个很巨大的数目；虽 然有钱人即使捐得更多，自己仍然能过着舒适的生活。
当撒该作出这个捐献决定时，他也知道这是超过摩西律法所要求的标准，但他的心已经改变了，他晓得救恩是借由恩典、 而不是借由律法得到的，所以他生活的目标不只是满足律法条文的要求，他要超过那个标准。
我在教会中曾经被一些人问及关于“十一奉献”的问题，就 是关于要捐献收人的十分之一的问题。他们注意到，在旧约 圣经中有很多地方都明文记载要信徒奉献十分之一，但在新 约圣经中对奉献的数目就没有那么明显的规定，所以他们就问我说：“你不认为在现在的新约时代，信徒还绝对必须捐献收入的十分之一吧？”我会对他们摇摇头，然后他们就会有一种如释重负的表情。但是我接着会立刻补充说：“让我告诉你，为什么新约圣经对十一奉献没有清楚的规定。想想看，你比旧约时代的信徒是领受了更多上帝的启示、真理和恩典，还是领受得更少？”通常这时就会有很尴尬的沉默。 “我们比他们是欠了更多恩典的债，还是欠得更少？耶稣是只以十分之一的生命和宝血来救赎我们，还是他倾倒出所有的一切？”对新约时代的基督徒而言，十一奉献是最低的标准；我们当然不会愿意自己的捐献少于那些更不了解上帝拯救大工的人。
撒该的第二个承诺和爱心、怜悯没有什么关系，而是和公义 有关。他的许多金钱是靠讹诈得来的，是他超额课税而得以 中饱私囊的。摩西律法对此有明文规定——利未记5:16和民数记5:7中说到，你若诈骗人，偿还的时候要加上利息，而利息是百分之二十。撒该在此要做的远超过此规定；他说要还四倍，那就是百分之三百的利息。
耶稣对于他这两个承诺的回应是：“今天救恩到了这家。”请注意，他不是说：“你若如此生活，救恩就必临到你家。”不是的，救恩是已经临到了。上帝的救恩并不是因人的生命改变了才会临到，相反，是因救恩的临到，人的生命才会改变， 而救恩是上帝所赐下的免费礼物。
这就是撒该获得一颗新心和新生命的原因。如果救恩是因人遵行道德规条才临到，那么撒该的问题就会是：“我必须给多少？”但是因为他的承诺是回应上帝那慷慨而丰富的恩典，所以他的问题就成了：“我能够给多少？”他知道自己虽然家财万贯，但是灵里却是破产的,而耶稣白白地将灵里的丰富倾倒给他，因此他就从一个欺压穷人的人，变成了行公义的得胜者；从一个讹诈别人来得财富的人，变成了以其财富来服事别人的人。
为什么会这样呢？是因为原来金钱是撒该的救主，而如今耶稣取代了金钱，从此金钱就变回仅仅是金钱而已，它只是做好事、服务别人的工具。现在撒该的认同和保障都在耶稣身上，而他所拥有的金钱超过了他所需要的。上帝的恩典把他对金钱的态度转化了。
?恩典与深层偶像
我们若要了解撒该的心是如何开始改变的，就必须知道假神是成群结队来的，它们共同造成我们心中偶像崇拜的复杂体。 在我们崇拜的这群假神中，那些比较具体和比较能看得清楚的“表层偶像”之下，还存在着“深层偶像”。
在我们心中的罪影响着我们最基本的、动机上的驱动力，因此这些驱动力就成了我们的“深层偶像”，使我们崇拜服事它们。例如有些人会被权力和影响力的欲望强烈驱动，而有些 人则是被别人的肯定和激赏所驱动；有些人最想要得到的是情感的安逸和生活的安逸，而有些人最想要得到的则是安全 感和保障，能够掌控环境。
那些深层偶像是渴望权力的人，他们会为了得到权力而不在意别人是否喜欢自己；而那些最想要得到别人接纳和肯定的 人则相反——他们会为了被人接纳而乐意放弃权力和掌控。 每个深层偶像——权力、接纳、安舒或掌控——都能使人产 生出一系列不同的惧怕和不同的期望。
“表层偶像”是一些表面的事物，例如金钱、配偶、儿女等， 我们借着它们而使“深层偶像”得到满足。我们在分析自己 的偶像结构时常常只注意到表面，例如金钱可能是我们要满 足的更深层驱动力的表层偶像。有些人想要有很多钱是为了 能够掌控他的世界和人生；这样的人通常不会花很多钱，他 们的生活很节俭，把钱都小心地存起来或作投资，使得自己 感觉在世界上完全有保障。另外有些人想要有很多钱是为了 能打进某个社交圈，也为了能使自己更为美丽和有吸引力， 这样的人会很舍得在自己身上花大钱。还有些人想要有很多 钱是为了能拥有高过别人的权力。在这些例子中，金钱都有 偶像的作用，但是因为每个人各有不同的深层偶像，所以就会产生极为不同的行为模式。
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