“故知足之足，常足矣！”即是说：所以，足够知足，对以道治国而言，是一直都足够有用的。
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
此章老子再次强调了作为一个合格的统治者要“心中有道”。在前面三章，老子从正反角度说了要“知足”不贪，要抱朴守一、保持清静无为。这章则说清静无为、心中有道，就能宁静致远。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”这是指有道之人可以达到足不出户也能明了天下的状况；不必看天窗，也能知晓天道的运行。
这儿涉及一点儿中国古人为预测吉凶祸福，喜欢研究天象（星相）。太史令很重要个工作就是为帝王观天象而卜吉凶。当然，中国古人对天文的研究水平挺高的，美国的百科全书上就记载了早在公元前400多年，中国人就弄出了星相图并准确地计算出了121个恒星系的位置以及几个行星的异常行径和慧星的行迹乃至木卫二的存在。比两方早了两千年。
老子认为，心中有道之人，能依道推理，自然可知事物的发展变化情况，所以能明了天下情况，更可不避祸福，逢凶化吉。
“其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”这儿老子首先指出了心中无道的统治者，哪怕他外出视察，走得越远，越知道得少。为啥？因为他们考察的方向都不对头！他们出行，往往犹如出游，是抱着享福游玩儿的目的去的。不是本着考察社会状况、关心民间疾苦去的。讲摆场，只听得地方官员上报好的，听不进烦心的。就好比小说中写杨广出巡扬州，是为了看琼花。为了坐船安稳，才特意挖了运河。当然，小说当不得真，但能折射出一些道理。
然后老子又说了圣人怎么回事。简单得很，圣人就那么回事！不需要做作，一切了然于胸。这怎么说呢？圣人无所谓，一切都简单！只是冒火人的是，不懂的乱整，说老子唯心主义。老子也没说圣人又不出巡。只是说心中无道者出巡不如不出去。事实上历史证实得就那么回事嘛！
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
此章老子讲无为而治，希望统治者能“无事而取天下”。
“为学日益”是说学习能够使人日渐增益。“为道日损”指悟道能让人逐渐清心寡欲。“损之又损，以至于无为。”就是说清心寡欲到最后，就能达到“无为”的境界。老子在此明确地指出了“无为”是一种心态，并非实际生活中的不作为。所以有“无为而无不为”，即抱着“无为”的心态去做所有的事，该怎么做就怎么去做。我们不难理解，老子所说的“无为”心态即是无私心、无个人主观欲望。不抱个人主观欲望地去办事，就能实事求是地依道行事，就可以无往不利地做好所有事情，故能“无不为”。
“取天下常以无事。”是说要获得天下人民的拥戴往往靠的是和平安定地发展好国计民生。“及其有事，不足以取天下。”是反过来说，统治者若老是在社会中搞事，弄得鸡飞狗跳地，人民得不到安宁，那么统治者肯定就得不到大家的拥戴！
仔细读来，老子这“无为而治”的思想就是要求统治者要全心全意为人民服务，保持好社会的安宁发展，说得十分有道理！
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
此章老子讲善待天下，诚信执政。
圣人，如尧舜那般的统治者，是老子心目中的理想执政者。所以老子经常说圣人如何做的，以此劝诫统治者该怎么做。
“圣人常无心，以百姓心为心。”说的是圣人们通常都没有私心的。他们总是心里装着百姓，为百姓着想，与百姓们一条心。
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”是说圣人对待善良的人，是善待；对不善良的人，也是善待的。他们具备善良的品德。据说，舜的父亲与弟弟对舜很不好，常想置舜于死地，但舜大难不死，成为天子后还善待他们。舜的善良德性感化了天下人，使天下民风向善，成为治世典范。老子这里显然是指统治者要如舜那样具备善良的品德，善待天下百姓。老子说这，并不是要统治者不分善恶，而是主张行不言之教，以自己的“德善”来影响社会，扬善而又感化不善者，使人皆善。至少，老子所理解的圣人就是那么样的吧。
“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说要诚信执政。即对待诚信的人，我守诚信；对待不守诚信的人，我亦守诚信。这就是圣人们诚信的品德。老子极为看重诚信执政，他在前面第二十三章就指出过“信不足焉，有不信焉。”认为统治者不被天下人信任，往往就是没有做到足够的诚信。
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