《辞源》这里说的“《周易》又叫易经”是有两种内涵：一是算卦的，另一种是所谓的宇宙论，形而上学的意义了。
虽然《辞源》里的解释不像冯友兰说的《易传》赋予《易经》（指《周易》）宇宙论，形而上学的意义，是指称关系明确。但《辞源》把《易传》也包括到《周易》及《易经》这种名称里而说有两种内涵，即“算卦”（即所谓的“用八种自然现象的八卦形式推测自然和人事的变化”）及“宇宙论，形而上学”（即所谓的“以阴阳二气的交感作用产生万物的本源”）。虽然指称的名称关系不明确，但也说明《易经》或称《周易》里讲的“本源”，同理是指宇宙论，形而上学的意义了。由《辞源》里解释的“经”是算卦的，而“传”是讲阴阳本源的。岂不与冯表述的基本一样。也就是说是《易传》赋予了《周易》这本是算卦之书以宇宙论，形而上学的意义。事实上确实是《易传》里的《系辞》里出现了“阴阳”，“太极”，“八卦”理论。《周易》里本没有这些说法。《系辞》里的有关涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”学说，我们可称为“八卦哲学观点”，也就是前面引用《中国哲学简史》里说的“宇宙论”，“形而上学”和《辞源》里解释的“本源”之说。
既然“八卦”，“太极”，“阴阳”这些说法出自《系辞》，就不能代表《周易》。那些所谓《易经》里的哲学，不过是把本属《易传》里的内容阐述一凡，所以一些学者所说的《易经》是自然哲学，并不是指《周易》里的内容，而是通过《易传》阐发出的东西。可他们打着《易经》名称，在称谓上就搞得很混乱。往往人们又认为讲《易经》哲学，就是《周易》的哲学了。实乃《周易》不涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”之说，《周易》一书自然不是所谓的自然哲学了。那么，《系辞》里出现的“八卦”，“太极”，“阴阳”说法，是否就是“形而上学”，“宇宙论”呢？
《易传·系辞》里说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也，阳卦奇，阴卦耦，其德行何也，阳一君而二民，君子之道也，阴二君，而一民，小人之道也”。
这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化，而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓，这就是君之道，就符合天地阴阳法则。若变了，相反就是小人之道，是不合天地阴阳法则，这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道，那里是探讨宇宙生成的呢？
《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。
“子曰：乾坤，其《易》之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”。
这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民，这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念，即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”，这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。
《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一，而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一，为对立双方通过斗争达到转化，转化才能促进事物的变化，发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的，一旦失去平衡，不是阳盛就是阴衰，而循环不已。无论阴阳或八卦取象，都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一，也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”，成为后封建社会里“君臣”，“夫妇”，“尊卑”不变纲常的理论基石，是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。
我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。不为了断章取义，我们把这段内容抄下：
“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。
如何理解这段话呢？这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即《系辞》作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个“六联体”符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所错误认为。
《系辞下》中说：“乾，阳物也；坤，阴物也”，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指两卦的阴阳符号，而不是指“天地”，因“乾坤”取象为“天地”）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。
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