卷一:正本清源话《周易》
第一章:《周易》文本探源
第三讲:《周易》原创文本
第一节:由《左传》里记载的"卦"例(《连山》或《归藏》)格式及春秋《周易》文本所使用《周易》名称做"繇称"为证，而推断出原创《周易》文本
上一讲里我们讲了由《左传》一书里记载的筮例，所反映了以春秋《周易》文本卜筮以外，还存在着一种与春秋《周易》文本内容格式不同的“卦书”用于卜筮。
在《左传》保留的筮例中，已把《周易》称“卦”了，即把春秋《周易》文本称卦书。但《左传》里记载“卦”说是有渊源的。在《左传》里的十三个筮例中直接称卦书的，是针对《周易》之外的“卦书”而称之。《左传》里出现的十三个筮例中有两筮例是《周易》以外的“卦书”筮之的筮例。
现抄录如下：
①《左传·僖公十五年》：（前645年）“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。‘涉河，侯车败’。诘之，对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”
②《左传·成公十六年》：（前575年）“晋楚遇于鄢陵......公筮之，史曰：吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？公从之。”
从《左传》里的这两则筮例中看到，其称法都是“其卦曰”，这是与《左传》里所记"以《周易》筮之"时的说法不同。即以《周易》筮之时说“遇某之某曰”，而从无出现“其卦曰”的这种说法。显然，说明了《周易》一书之外，同时还存在着一种称“卦书”东西，也在用其进行卜筮。
而这种“卦书”的内容，也有“六十四个符号”及“六十四个名称”，与春秋《周易》文本里的符号和名称完全相同，其文辞内容（即“繇辞”）则完全不同。正如晋时发现的汲冢竹书《周易》，《晋书》里记：“《易繇阴阳卦》二篇，与《周易》略同，繇辞则异。”从“易繇阴阳卦”可推测，这是与《周易》不同的卜筮之书。晋代王隐（约317年前后在世）所撰《束晳传》说，汲冢书中“有《易卦》，似《连山》、《归藏》”，这是指《易繇阴阳卦》似《连山》、《归藏》。这说法正确，所谓“与《周易》略同”，是指六十四卦画符号及名称与《周易》同；所谓“繇辞则异”则是指卜辞内容与《周易》不同。这正是吻合《周礼·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，其经卦皆八，别皆六十有四”的说法。而今考古上发现王家台秦简《归藏》，也正是与《周易》里的符号、名称则同，而文辞则异。由此证实在春秋时期，确实还存在着相同于春秋《周易》文本里的符号和名称，而不同于繇辞的卦书流行着。这种卦书是借着相同《周易》里的符号和名称，而编进去了一套卦辞。这种卦书内容，是只有“卦辞”，而无“繇辞”。这种“卦书”，其结构形式与春秋《周易》文本也不相同。
由此可知，史巫把春秋《周易》文本称卦，是通过有其它卦书，而引述过来的称法。也由此而知，将《周易》变成卦学是逐步演变的过程，后来把《周易》称卦，是受《周易》以外的卦书影响而致。
我们说《左传》里记载的卦书，无论《连山》与《归藏》，都是模仿《周易》一书原初格式文本而产生的。
因《周易》一书原初并没有六十四个名称，《周易》里的名称是《周易》成书以后人们从《周易》每篇首字，或篇首2字抽出做为名称的。本身《周易》一书里每篇的名称与内容是个不可分割的组成部分，即是提纲挈领式的文章关系。虽那些《连山》、《归藏》里与《周易》有相同的名称和符号，只能是《周易》一书产生之后，从《周易》一书里借过去而在其名称后编排进去“卦辞”的卦书，因为那些卦书里的“卦辞”与“卦名称”之间，完全没有内容上的关联性。
也因无论《连山》或《归藏》这些卦书里那些用于卜筮人事的吉凶的“卦辞”，在史巫眼里认为编撰的并非理想。尔后，史巫觉得那些卦书里的卦辞并没有《周易》里的文辞更有哲理，以此更能比类、联想、符会求问人事上的吉凶，史巫受其那些卦书的影响，反过来又把《周易》改造成“繇”式的卜筮形式用于卜筮。
《周易》一书早在春秋之前就已产生，而在春秋时期史巫使用春秋《周易》文本进行卜筮，同时还流行着不同于春秋《周易》文本内容的“八卦筮书”用于卜筮。这种卦书，只有六十四卦画符号和卦名称及卦辞，而没有“繇辞”。《左传》里记载的两卦例，即《左传·僖公十五年》与《左传·成公十六年》里的两则卦例，应是属“三易之法”中说的《归藏》或《连山》卦书进行卜筮的卦例。《左传》里记载的两筮例所反映的卦书，是只有卦画、卦名与卦辞，是与后人记述的《归藏》、《连山》卦书体例结构相同。这种卦书的结构形式是：
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