6、“同人于野”的政治原则
“同人”指众人。“野”：指野区。犹如上世纪六七十年代的城乡区划上的农村乡野，即与城市是相对的区域。
《孟子》“滕文公上”里说“夫腾，壤地偏小，将为君子焉
，将为野人焉。无君子，莫治野人，无野人，莫养君子，清野九一而助，国中什一自赋”。这是“国野”的区分。孟子向腾公建议征税比例，“国”与“野”是不同的。“国中”应是城市，“野”是指城市外的农业之地。孟子称的“野人”是指乡村种田的人。在《周易》里称’“小人”。但无论“国”与“野”都是诸侯国的地盘，是一国之领地。《周易》里的“同人于野”是讲的把众人力量聚集在国家的利益上之上，才是正确的方针原则。
“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞”。
“同人于门，无咎”。
“同人于宗，吝”。
这是倡导聚集众人力量于“野”是通达顺利，能办成大事业，又能利于“君子”之政的正确措施。“同人于门”也没有害咎，而唯独“同人于宗，吝”。“吝”就是不好的结果和行为。西周初的体制是宗法血缘下的分封制。“宗”分大宗，小宗。诸侯国里也分大宗小宗。这里的“同人于宗”的“宗”是与“国”的整体利益相背的宗派势力。故“同人于野”或“于门”是关乎着一国的整体利益，所要反对“同人于宗”的这种危害国家的行为。无疑“同人于野”应是“君子”之治上应遵循的一项政治原则和策略。
7、“官有渝”的新老官员交替的工作原则
《周易》“随”篇论述了官员交替的组织原则，即不能“系小子，失大夫”，也不能“系丈夫，失小子”的这种偏于一方的用官之道。对这一问题要考虑得当，既寻求到正确的工作方针，也有利其位，符合正道（“随有求得，利居贞”）。所以官员交替工作也是“君子”应重视的一项政治措施。
8、“知临，大君之宜”的治国方针。
《周易》里的“临”篇讲述的是如何治国之道。“临”的本义是从高处向低处看，引申为监视者。《周易》“临”是讲述的上者如何对待下者的统治之道，即统治者如何对待民众的统治。《临》篇中的统治之道体现是“咸临贞吉”，即“用温和的政策治国理民，前景吉祥。”“甘临，无攸往”，用压制的办法治理国家，没有任何利益。“知临，大君之宜，吉。”即聪明理智的去管理国家，才是伟大之君最适宜的治国之道，无必正确。“敦临，吉，无咎。”即用宽厚温和的政策治理国家，吉祥而无过失。
所以采取明智的治国方针，才是“君子”应遵循的政治原则，这就叫“知临，大君之宜，吉。”
9、“君子”应正确观察认识事物的方法原则
《周易·观》篇是为“君子”讲述的如何观察认识事物的方法。这是一篇最早讨论“方**”的文章了。掌握了正确观察认识事物的方法，对“君子”来说就会对事物做出正确的判断，才能在治国的决策中不失误。相反，不能正确观察认识事物，将出现的是错误的判断，而导致其错误的行为结果。“童观，小人无咎，君子吝；窥观，利女贞”。作者反对“童观”，“窥观”这种不正确的观察认识事物的方法。相反则应是客观的、理智的、全面的对事物观察认识。“观国之光，利用宾与王”，作者强调的是正确观仰，熟悉一个国家的礼乐风高，才有利于作“宾”和“王”资格。正确的观察认识事物，又是关系到治国利民的进退策略，“观我生进退”。正确的观察认识自己治下的百姓民众，“君子”治国理政，就不至于失误，“观我生，君子无咎”。《观》篇是为统治者（君子）提出了一条按客观事物规律办事的执政方法。既强调观察事物的全面性，而反对片面性，狭隘性。强调全面性，反对片面性，目的是为了更好的了解客观实际情况，使“君子”在政治决策上应与客观实际相一致。《观》中所要求执政者了解国情民情，坚持观察认识事物的客观性，无疑是“君子”施政上应遵循的一项政治原则。
10、应建立起有序的政治秩序与规范 （即“贯鱼，以宫为宠”）
《剥》篇是以“床”的剥落侵蚀坏掉以喻政治衰败现象。而这种政治衰败的关键是没有建立一套正确合理的机制，即制度缺失。一个国家在政治上若没有建立起一套正确有序的机制，将导致像物一样腐朽烂掉的那样后果，也寓意着权威的崩溃。而在面临着“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”的严重社会不公局面，如不建立起一套有效的秩序准则，就是“剥床以肤，凶”的后果。而要解决“凶”的后果不发生，就应“贯鱼，以宫为宠，无不利”的去行政。
“贯鱼，以宫为宠，无不利”，就是说“若能按次序，凭借身份能力受到荣誉，而无不利”。这就是能够解决社会严重不公的现象，并
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