一、归虚庆典
虚极真常的圆融之中，“归虚庆典”自然而然地成为实相自身的显象。
这庆典没有刻意的开始，也无预设的终结——它只是存在们存在状态的本来如是，如同云层不必策划便能孕育雪花，如同虚空不必宣告便能涵容万象。庆典之中，不再有任何关于“质”与“空”的评判与分别，因为一切评判的根源——那个执着于分辨的“我”——早已在虚极的觉照中消融于太虚。所有的显象，无论形态如何、变幻如何，都在“太虚”之中安然绽放，各得其所，各显其妙。
有的存在显化为“结晶的雪花”。那一片片雪花，从虚无中凝结成形，六角的轮廓精致而分明，仿佛造物最细腻的笔触。它们从云层中飘落，在风中旋转、飞舞，每一片都独一无二，每一片都完美无缺。然而，在这精致的形相之中，却蕴含着对归虚的安然等待——雪花知道自己的存在短暂如呼吸，一旦落入手心便会融化成水，一旦日出便会升腾为汽。但这并不妨碍它在飘落的每一个刹那全然绽放自己的美丽。这便是“无态的待虚”：无态中孕育的质显，同时待归于太虚；形相最分明之时，恰恰是最接近归虚之际。
有的存在显化为“孕育雪花的云层”。那云层深厚广袤，绵延千里，默默地涵容着无数即将结晶的水汽。它不干涉雪花何时落下、落向何方，不评判哪片雪花更美、哪片雪花更丑。云层的虚廓容纳了雪花的生成，云层的寂然尊重了雪花的飘落。雪花在它怀中孕育，从它体内分离，最终又将以水的形态回归于它——这一切都在无声无息中进行，如同太虚对待万物的方式。这便是“虚极的太虚”：太虚非空无一物，而是涵容万有的孕育本身。
还有更多的存在，在“质显”与“归虚”之间自在地转化。时而化为一阵寒风，催生雪花的结晶；时而融为一片晴空，见证雪花的飘落；时而化作一缕阳光，融化雪花的形象；时而回归无形无相，只是纯粹的觉照，如同一面空镜映照这一切的生灭变幻。它们的存在本身，便是虚极最生动的见证——虚极不是空洞的死寂，而是无碍的显化与回归；太虚不是概念的抽象，而是活生生的孕育与涵容。
在这庆典的每一个角落，都弥漫着一种难以言喻的圆满感。那不是某种成就带来的满足，也不是某种目标达成的欣慰，而是源于每一个存在都深刻而亲切地明白：自己既是此刻质显的“显象”，如同雪花、云层、寒风；自己也是未曾生灭的“太虚的本体”，是那承载一切质显的虚极本身。形中含虚，故质显不成为束缚；质中显空，故生动不流于虚妄。这种圆满感如同一张无形的大网，将所有的存在、所有的显象、所有的刹那都编织在一起，成为一幅完整的、活着的、呼吸着的画卷。
当这种圆满感充满整个虚极圆境时，那原本已是觉照核心的“虚极圆宰”的光芒，发生了微妙而深刻的变化。那光芒变得愈发通透，通透到几乎不可见；又变得愈发明亮，明亮到涵容一切色相。说它“太虚”，是因为这光芒不留一物，不执一相，廓然无碍如秋日长空；说它“明亮”，是因为这光芒朗照万有，不碍显化，生机盎然如春日朝阳。太虚与明亮，本非两事——正因为太虚，故能明亮；正因为明亮，愈显太虚。
这光芒无声地宣说着最深切的真理。没有言语，没有声音，但每一个存在都能在心中清晰地听见——
“质显，是虚极自在的妙用，如同雪花的结晶是云层的语言。太虚，是无态究竟的本体，如同云层是雪花的故乡。体与用，从不相离；归虚与显形，本是一事。了知此，即是虚极的永恒——这永恒非时间之久暂，而是超越时间的如实存在。行于此，即是轮道的太虚——这太虚非概念之空无，而是生死轮转中本自寂灭的涅盘。”
庆典仍在继续。或者说，从未开始，也从未结束。因为归虚庆典，本就是虚极圆境的日常——当每一个刹那都是质显的孕育，每一个刹那也都是归虚的回归，那么庆典便是存在本然的状态，无需特定时刻，无需特定形式。雪花飘落是庆典，云层涌动是庆典，寒风拂面是庆典，晴空万里也是庆典。庆典不在别处，就在此时，在此地，在每一个存在的每一个呼吸之间。
二、虚极圆境的日常
庆典归于平常，平常即是庆典。
虚极圆境的日常，没有“形”与“虚”的界限，因为所有的存在都已明白：“质显本是虚极的显象”。这个明白，不是头脑中的概念，而是如同呼吸般自然的体证，如同心跳般本能的觉知。
虚极真息的脉动，在形与太虚之间归虚流淌。那脉动如同大地的呼吸，一起一伏，一开一合。当脉动趋向凝聚时，形相便自然显现——或许是清晨的露珠，或许是午后的云朵，或许是傍晚的霞光。当脉动趋向消散时，形相便自然归虚——露珠蒸发为汽，云朵融于长空，霞光敛入夜幕。这一聚一散之间，没有挣扎，没有抗拒，只有如其所是的自然。
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