曩者，乃吾倡议遣元心往紫竹林，今思之，诚为谬举焉。自其践紫竹之阈，命途之轮遽转无休。彼处视元心若璞玉未斫，循其故辙，强铸为武夫矣。
每役归，元心恒负创累累，若繁星缀躯。其痕也，若岁月之悲歌，镌刻于骨，诉所历之艰厄。即闲日受训，亦罕得宁晷。几无虚日，皆携新创而返，身痛竟成其常态矣。
彼等所受之苦，非常人所能想。日日常如与己之极限相搏，每临试炼，皆须忍常人所难忍之剧痛。更兼诸般可怖秽恶之象，若魇魅缠魂，蚀其神髓。
元心者，本为柔婉静淑之质，乃经紫竹林之砺，渐成令人恻然之武夫。初，吾深知其苦，悯其遭际，心忧如焚，屡谏其离此看似有望、实藏暗刃之地。吾意以吾之诚，彼当弃执念，择安适之道。
孰料元心于此道，固执远超常理。其目含磐石之志，乃对前程之笃守也。彼言此为其唯一可学可进之阶，弗忍舍弃。于其心，此阶若长夜孤灯，照其踽踽之途。
其志非无因也。外祖与慈母，素笃爱元心而寄厚望。深思熟虑，颇契紫竹林之教。于其家室之见，紫竹林前途无量，果育众多武功卓绝、刚正不阿之士。彼等担维三界之责，以血肉信念，守此灵土，使天地序存，生灵得安。
面对亲族之期许，元心之志愈坚。其渴慕效先辈，凭己力精进，于紫竹林淬真才，获擢升之机，终为女娲宫效命，协守三界。此志若心间炬火，驱彼虽伤痕累累，犹咬牙坚忍，未尝有半分退意焉。
吾自入紫竹林后，武艺臻进，颇有所成。继而修习法术，及至于第二阶段，元心自觉弗如吾之优渥。吾所研习之法术，深得师者嘉许。
而后，道门有经文专科，仅取五人，竟纳吾于其间。授吾等经文者，乃李聃先生也。是科唯有一卷经书，众皆以为荒诞不经，然惮于师威，皆不敢明言。
孰料此经日后流布于阳间人类诸天，遂为道家文化之滥觞。此经名曰《道德经》。
阳间诸天，浩渺无垠，数以千计，其间生灵亿万之众。然则，何以驭此纷繁之人类时空乎？道门自有玄枢。元始天尊演玄都之奥，灵宝天尊录紫府真文，道德天尊传大赤天书，以导人伦，以化万民。
《道德》五千言，实为玄门立极之典。昔李耳真人着经于春秋之际，乃以"人类时空先秦之世"为喻，示此经济世之功。其要者有三：
一曰立极天道。首揭"道"之玄旨，以之为宇宙万物之本源与规律："有物混成，先天地生"，"道生一，一生二，二生三，三生万物"，遂成道家独有之宇宙观。此理贯通三才，为华夏文明认知天地之基。
二曰启辩证法。阐发阴阳燮理之道："有无相生，难易相成"，"祸兮福所倚，福兮祸所伏"，更立"反者道之动"之玄枢。此等辩证思维，实为东方哲思之圭臬。
三曰革俗世弊。斥礼法繁苛，非功利机变，弃刑名之术，倡"绝圣弃智"、"生而不有"之旨。尤以"治大国若烹小鲜"为纲，教城主守朴抱真，顺民之性，若烹小鲜不挠，使百姓自化。此"无为而治"之要，实开清静安民之治道，后世治世多循其理。
《道德经》中“民本”之思已见端倪，有云“圣人无常心，以百姓心为心”，诫侯王当体民瘼，毋以黔首为刍狗，当视民如伤。其“兵者不祥之器”之论，倡以柔制刚、以退为进之道。然世若相逼至绝境，则须“合族勠力，必战必胜”，此亦含道家权变之智。
至若“致虚极，守静笃”“功成身退”之旨，乃传世之训：父老则颐养天和，子侄当承基业，纵不能光大门庭，亦须守此百年基业。而“见素抱朴”“少私寡欲”诸说，实为东方修齐之要，后世文人皆奉为圭臬。
观其“大象无形”“大音希声”之论，开东方艺文玄境。先秦诗赋取其虚白，乐律效其希声，丹青法其玄象，遂成华夏审美之源流。
道家“自然无为”与儒家“礼法”之辩，犹阴阳燮理，共铸百家争鸣之盛景。老子既被尊为太上老君，其教遂成玄门根基，《道德》五千言更被奉为三洞真文之首。
溯自先秦，此经非独道家典要，实乃东方文明枢机。其理路贯通治世经纶——城主若悟“治大国若烹小鲜”之要，当知“其政闷闷，其民淳淳”；士人若明“生而不有，为而不恃”之旨，自能“致虚极，守静笃”。由是观之，老聃之道，诚为华夏文明生生不息之元炁也。
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