「我曾不知彼之知性」这句话古德解释说：彼不知我的心性，而我能够知彼的心性；我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚。彼不得无边之心，所以苦恼众生是有边的，但我是修禅定的人，我已经破坏色受想，我的心才是无边的，我才是特别的尊贵。从自他中区分有边无边。
计生灭
四者是人穷行阴空，以其所见心路筹度，一切众生一身之中，计其咸皆半生半灭，明其世界一切所有，一半有边一半无边。
这个人在穷究行阴的真空之理，他要探讨生命的根源到底从什么地方来，他在探讨的过程当中，他也不依止圣言量，他完全依止他的所见所闻，他就在定中心路筹度，自己妄加的计度。他怎么计度呢？一切众生在他的生命当中，一半是生一半是灭。怎么说呢？因为这一个人，他一入定以后他止观现前，他那个行阴生灭的相状他暂时可以调伏，所以他灭相现前。
但是他一旦出定以后他止观就消失了，他的行阴又生起来产生生相。他就发觉他在禅定当中的心跟出定的心是不一样的。这是内心的随缘，你随顺止观的因缘而产生功德，也因为随顺散乱颠倒的因缘产生过失，这是正常现象。那他就产生执着，他就把它产生一个决定想，他说：我们的身心世界，原来是一半是生一半是灭，乃至于外在的世界，也是一半有边一半无边。他是这样想的。
结成外论
由是计度有边无边，堕落外道，惑菩提性，是则名为第四外道，立有边论。
这个外道的思想，最大的问题是太相信自己的六根，问题出在这里，所以他看到什么，他就计度分别。台湾有一个叫现在禅，现在禅它的思想就有一点像外道的见闻觉知。什么是见性？他说，见闻觉知就是见性，你看到这朵华，当下就是见性。这个思想是有一点似是而非，当然他已经不落入妄想，因为这个人想阴破坏了，他的确看到的事情是一个依他起性。但是这毕竟是个依他起，见闻觉知，这是看到第七识、第八识，你不能说他是见性。
佛法的见性是从理论上思惟，不能从事相上去体会，不能从假相上去体会。
孔夫子有一天，他在行脚的过程当中，他经过了厨房，他看到子路菜煮出来，他拿着菜就往嘴巴塞。孔夫子很生气，子路这个人真不懂礼貌，大众师还没有用他就先用，他就把子路叫过来，把他骂一顿。子路说：夫子啊！我没有偷吃，我是看这菜煮出来有一个脏东西，我把它拿起来看一看，把它丢掉，我没有吃啊！孔夫子说：哦，弟子们！我亲眼看到的事情都有错误，何况说道听途说呢！他看到这个假相，孔夫子在解释这个假相的时候，他照样解释错误。
你怎么能说见闻觉知就是见性呢！假相就是假相，真理就是真理。所以佛教很重视传承，道理不是你自己想出来的，是「欲知山上路，须问过来人。」我们可以得到一个结论，这些修止观的人可能到最后都没有在看经典，这不对的！他刚开始是应该有看经典，但是走到最后的时候，他就完全是根据自己的分别来判断，这个是常、这个是无常、这是有边、这是无边，完全在假相产生颠倒。
所以佛教是要如理思惟，要依止圣言量。
辛五、计四矫乱
【图三】
矫乱就有点像戏论，违背真理而言说不定。外道为什么叫矫乱呢？因为他以无想天为究竟，他认为生无想天，他的因必须一生当中不能乱答于人，所以他回答的时候，他很怕回答错误，所以他回答一切法是亦有、亦无、亦生、亦灭，总而言之，含糊笼统。佛陀说：这个叫矫乱，言说不定，违背真理。
标由示坠
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱遍计虚论。
他的整个颠倒的生起是在知见中，在自己的所知所见，在禅定当中的所知所见，而产生四种颠倒知见，以无想天不死的果报，而引生四种矫乱的言词，依止虚妄的遍计执，而创造虚妄的言论。
分别详释
八种矫乱
一者是人观变化元，见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒；见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭；相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减；各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无，以理都观，用心别见，有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
八种分四段：他在禅定中观变化元，观察行阴生灭变化，而又恒常相续，这样的生命根源。首先他看到他的迁流处，生命有它的生灭变化的地方。他说，这就是无常的、变化的；但是它变化以后，它又产生了相续，他把相续的地方叫做常。所生命又分成变跟恒一对。
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