先看离言真如。
“真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空华。”
我们在修《楞严经》的时候，所对治的是六根中的攀缘心，但是所依止的是真实的心性。这个真实的心性，蕅益大师解释，其实它这个“真”，叫“非真非妄名为真”。你要执着它是真，那就不对了。这个真实的心性是离诸对待的，它也不是妄，它也不是真，那是一种无分别智亲证的一个意境。不能用想象，因为你想象一定落入一边。它这个真性是无分别智所证的一个理体。
那么，依止真性而生起有为诸法。这个“有为”指的是什么呢？就是众生的六根、六尘、六识，这种身心世界的种种的相状，它是自性空的。为什么说这有为诸法是自性空呢？因为缘生的因故，它是假借业力的因素而生起的。我们为什么会有这个六根、六尘、六识呢？因为你过去有这样的业力。有各式各样的业力，产生男人的六根六识、女人的六根六识等等，就是假借过去的业力而产生的一种生灭的因缘。所以就好像是如梦如幻，它只是一时的假相而已，没有永恒不变的实体，我们说“当处出生，随处灭尽”。
你看你今生，你身为一个人，一个男人或者女人，你有你的六根。但是你死掉以后，你又换另外一个六根了。你可能到天上，换了一个天上强大功能的六根，你的见看得更远，闻听得更远。我们的六根是变来变去的，所以它是“缘生故如幻”。好像我们作梦一样，你看你昨天的梦跟今天的梦会一样吗？当然不一样。它是一段一段的，是生灭变化的，所以这个真性所生的有为诸法是自性空的，如梦如幻的。
“无为无起灭，不实如空华。”
前面讲到它的作用，这个地方讲到无为之体。真性的无为之体其实是没有生灭相，没有起灭的；但是它这没有起灭，它也没有说一个真实的实体可得，好像空中之华。什么叫“空中之华”呢？古德解释是本自不生，华本来就没有生，当然它是没有实体。
有些人对《楞严经》有意见。他的意见就是，《楞严经》讲真如，安立不变、安立随缘。当然“随缘”大家没有意见，但是这个“不变之体”好像产生自性执的意思。但是你看这段经文，“无为无起灭，不实如空华”。佛陀说，这个不变的自体也是如梦如幻的，也是“如空华”。
这个地方也就是说，其实真实的心性，不管它的不变之体，还是它随缘的妙用，都是“毕竟空”的，是“本来无一物”的，它只是有这样的作用而已。有一个不变的作用，有一个随缘的作用，如此而已，法本空寂。
我们再看依言真如。
法本空寂。但这个空寂的法，佛陀必须要把它表达出来，让大家知道啊。佛陀说它也是空，体也是空，用也是空，那全世界没人知道。所以佛陀怎么办呢？“言妄显诸真。”佛陀必须安立名言。说是“妄”，我们的身心世界六根六尘是虚妄的，由这个虚妄的生灭相来开显不变的理体是真实的。因为佛陀讲的法是给众生听的，而众生的思考模式是习惯对立的：这个是黑的，黑的就不是白的，白的就不是黑的。我们习惯是落入二分法的思考，所以佛陀必须安立说，哦，相状是虚妄的，体性是真实的，所谓“观相元妄，观性元真”。我们刚开始放弃生灭的相状，安住在不变的理体。佛陀必须要假立名言来开显虚妄、来开显真实，但事实上，虚妄的作用跟真实的体都是一种虚妄的安立，都是名言安立的。这叫依言真如。
“犹非真非真，云何见所见？”
所以当我们真实悟入现前一念心性的时候，它尚且不是真实，它尚且不是“真”，当然也是非“非真”。“非真”是虚妄。它连真也不是，何况是虚妄呢？所以，我们真正悟入真实心性的时候，是真也不可得，妄也不可得。“云何见所见？”那还有什么一个能见的六根，还有一个所见的六尘呢？
也就是说，心性的这个性德，真如本性这个性德，是“本来无一物”的，是佛陀假名安立：这个是随缘不变之体、这个是不变随缘之用，是一个名言安立的、让我们悟入真实的方便。但是你真正从这个地方悟入以后，你真实跟心性相应的时候，那是离名言相、离分别相，是一切法不可得，真也不可得，妄也不可得。是讲到这个意思。这个地方是发明它如实空义。
这个地方讲如实不空义，这个讲作用。
中间无实性，是故若交芦。
结解同所因，圣凡无二路。
汝观交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。
前面是从绝待圆融的角度来看真性，这个地方是从对待的角度。
“中间无实性。”能见的六根既然不可得，所见的六尘也不可得，那么中间所生起的六识的了别，也是没有真实的体性。所以这个“中间”指的是谁呢？正是指的六识的想象。“是故若交芦。”所以我们常说根跟尘的关系，就像交芦一样，两根相连互相依存，而中间的虚空就像六识的作用，是没有实体的。这个地方把整个根尘识的相互关系就讲得很清楚了。
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