找到家以后接下来干什么呢？我们看下面的经文就清楚了。
应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知，云何降伏取如来位？
当我们心安住以后，接下来你要好好地、详细地去审察我们整个烦恼的根本是什么。这个烦恼的根本，这以下讲出两个：无始生死以来发业的烦恼跟润生的烦恼这两种。那么这两种到底你要好好地审察什么呢？是“谁作谁受”。这个“作”就是讲因地，这个因地是谁来造作，结果又是谁来领受？作者是谁？受者是谁？提出这个问题。
佛陀为什么提出这个问题呢？佛陀以下讲出一个理由说，阿难！因为你今天要修学的是一种无上菩提。你的结果是无上菩提，那么在因地的时候假设一开始不能够去审察烦恼修学的根本，那你就不能了知，在我们身心世界当中那个根尘的交互作用，六根接触六尘产生种种的烦恼，这个烦恼到底是在什么地方活动、到底是从什么地方产生的。假设你连烦恼的处所都不知道，你要怎么调伏它、怎么样成就如来的果位呢？你现在有很多的军队——很多的法宝，要对治烦恼，但是烦恼在哪里你都不知道，你怎么去调伏它呢？
这一段经文讲出了两个重点，等于是一个总标：第一个，“谁作谁受”，烦恼在哪里？它后面会讲到，其实就在六根当中，这第一点。第二个，烦恼是什么相貌。这个本经讲到两个，发业烦恼跟润生烦恼。
我们简单讲一下。其实这两个烦恼都是以攀缘心做根本，就是向外攀缘，只是它们有微细跟粗浅的差别。微细的就是所谓的发业烦恼，它有发动业力的功能，这个就是在十二因缘当中的第一支，所谓的“无明”，也就是我们心中的我执跟法执。
我执跟法执，很多人可能不懂，简单地讲，唯识学讲一句话，很简单，就是“有所得”的心。就是，我们总是觉得外在总有好的东西可以让我们追求，所以我们就会想要说，真如就不喜欢守住它的本位，真如不守自性，就喜欢向外面动。你为什么向外面动呢？因为你总是觉得外面有一个东西可以让你去追求，有一个真实的东西，有所得。这个就是我执跟法执。你“有所得”的那一念迷情，就造成了发业烦恼。
其次，当烦恼把业力创造出来以后，必须有一个润生的烦恼。润生这个“生”，就是有成熟的意思。把这个已经造作的善恶业力，成熟为一个有得果报力量的种子。我们造很多业力，但来生不一定得果报，不一定！你要去滋润它。那么是谁来滋润这个业力呢？就是在十二因缘当中的“爱”、“取”。我们对于三界种种的爱取，就把第八识当中有漏的业种子加以滋润，而变成一种受生的力量。
所以，我们在三界当中投胎要有两种烦恼：第一个，发业，你过去有一种有所得的心发动了善恶的业力；第二个，你对三界果报要很喜欢，你才会把这个业力成熟。就像这个种子，只有种子你不能吃水果，你要给它施肥、浇水，去滋润它。滋润正是我们的爱取。
一般来说，禅宗跟净土宗对烦恼的态度不太一样。禅宗的对治，直接针对这个发业无明：你从什么地方来？它破坏那个有所得心，那个我法二执。净土宗比较对治爱取。你看净土宗，特别是印光大师，比较末流的、明末以后的净土大师很少提空性的道理。你会爱取，没关系，不妨碍往生！你把对三界的爱取转成对净土的爱取，就换个方向，就是你那个心，感情改变一下，同样的感情。你看净土宗，它要发愿，它要有所得、有所住。当然，净土宗所住的是来生，它是把心住在净土，“我今暂作娑婆客，不久莲池会上人”。这是不同的态度，因为他是透过对阿弥陀佛的一心归命而构成感应道交。所以这两个是不太一样，净土宗它比较偏重在爱取的转变，禅宗比较重在对治心中的有所得。
总而言之，这两个都是属于针对六根当中两种的攀缘心：一个是微细的发业烦恼，我法二执；一个是粗浅的，心中有一种爱取的攀缘。
这两种烦恼都保存在我们六根门头当中，不断地活动。这个你应该要清楚的。这一段是讲这个意思。
癸二、正示审详 分二：子一、立喻；子二、示法
前面是一个总说，这以下就正式指示，应该怎样去详细审察烦恼的根本跟烦恼的活动处所。
佛陀先讲一个譬喻。
子一、立喻
【图二】
阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂，何以故？空无形相，无结解故。
佛陀讲出一个世间上容易了解的比喻，说，阿难！比方说“解结之人”，有一个人在绳子上打了一个结，要其他的人把这个结解开来。“不见所结”，如果说这个解结之人根本不知道这个绳子的结到底结在哪里，“云何知解”？他又怎么能够把这个绳子的结解开来呢？他连结在哪里都不知道，怎么解开呢？因为我们从来没有人听说过“虚空被汝隳裂”，说虚空被谁破坏。为什么这样讲呢？因为虚空是无形无相的。既然虚空是没有形相的，那又怎么能够成就结，又怎么能够去解开呢？连结都没有，怎么解开呢？
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