“谢谢师父。”
“客气。”
“对了师父，致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
这些话是啥意思呀？”
“咳咳咳，还是咱家这个。
致虚极与守静笃啊，就是有意无意之间。与为师之前所讲有心无意有意无心是一回事。
致虚极；是让心灵达到极度虚空、没有成见与执着状态，空灵自心。
虚：说的不是空白，是像空旷的房间或山谷，虚怀若谷，指能容纳万物的空间。
极致的虚：意味摒除一切主观欲念、固有知识和偏见，让内心澄明如镜。
守静笃：是说要保持极度的安宁，专注，恒定。
（这里的保持不是用力，而是自然而然。如；修剑久了自然杂念就少了。慢慢的剑也不咋用杂念也少了。好多人觉得是自己牛逼有悟性的原因。其实那特么是修剑最基础功能……
因为修剑就是在修改杂念的规律。只是有傻瓜觉得那是在对抗。没有具足智慧根本认识不到修剑是在干嘛。
实际上是，看似在修剑也确实在修。它修改了杂念的活动规律，让其自动发生的频率不断锐减，降服了无明动荡，业力被篡改，所以才会越来越清静的。
那无明动荡就是冤亲债主，修剑直接斩断了那些旧习业形成的特定规律。
只是有的人容易飘，稍微修得清静一点点就觉得自己很厉害了，即便不修剑也行，认为修剑是在对抗等等。
如同吃完，拿完，用完，说自己不吃不拿不用也行……自己还看不见自己这个行为……
那道心，嘎巴一下废掉了。
无德，哪来的道？
道德经反过来就是经德道，经过修改自身德行成道，故：与道同频。）
静：是相对于动的纷扰而言，指心境的平和与专注；笃：是深厚、坚实、专一之意。
不仅仅是安静，更是一种高度凝聚不受外扰的内在定力。
前者是放下（清空内心的垃圾），后者是安定（守住本心的宁静）。
如同擦拭干净的镜子，必须稳定不动，才能清晰映照万物。
当达到虚静状态后，再去观察纷繁变幻的世界（万物并作）。
此时，不再被表象迷惑，能看到事物循环往复、回归本原的规律（观复）。
复：是循环与回归，是宇宙的根本律动。如四季更迭、昼夜交替、生命兴衰。
万物最终都会回归其根本（归根）。根本状态是静，是生命的起点与归宿。
复命：即回归生命的本真与天命。一种自然的、常态的回归。
认识这个永恒规律（常）才叫（明），才能做到真正的智慧与清醒，明心见性，抱元守一，正本清源，复归于婴。
反之：不认识规律而轻举妄动（妄作），就会招致灾祸（凶）。
修佛修道修啥都是一个玩楞。
讲的都是以虚静之心，观道，观万物底层运转规律。
我们的心通常被欲望、知识和杂念填满，像晃动的浑水，无法看清真相。
只有主动地、彻底地清空和安定下来，才能客观、深刻地认识世界运行的根本规律（道）。
致和守是主动的修为，需要不断实践的功夫。它与禅宗的止观、儒家的慎独，是一回事。
通过静坐，内观，来达到澄心作用，让心灵回归本然状态，这个只是基础。
实际真正修行才刚刚开始。
致虚极，不是坐哪不动，而是心，在每个当下无时无刻的，静致虚极。才算摸着道门槛了。它也叫行住坐卧皆禅定。
无时不禅，无时不定，无时不致虚极，这才是开始入道。
理解归根复命的规律，人在行事上就会顺应自然，不强求、不妄动。
（不强求，不妄动，是说别超出自身能力范围之外乱来。）
处世、养生皆同此理：不折腾，让事物依其本性发展。这是无为而无不为的基础。
无为无不为，先要做到，有为，有不为，才能明白什么叫无为无不为。
不然，便只是妄念横生胡作非为。
例；自己都总焦虑，还总想着怎么帮别人变得不焦虑。
这根本就不是在帮人，这已经超出了自身能力范围之外去了，自己都没做到的事情，去教别人如何做到，那不是在帮人而是在坑人。
这就好像一个不会做饭的人教别人如何做饭，认识不到这个事的话，教人做的不是饭而是巨毒黑暗料理。
帮人得需要先提升自身本事，在有能帮人的能力之后，生起帮人之心才能顺其自然的去帮。
这就好像，你只能教别人你有的方法，分享你有的经验，而你看书来的那些根本不是你的，你听来的那些也不是，如果是你的，你为啥没帮得了自己啊？自己还有困惑啊？自己都不够通透怎么帮别人？是不是得在自身有的范围内帮才对？”
“是的师父。”
“嗯，俗话讲财布施，法布施与无畏布施。
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