但是在一个真正的王国中，君王拥有最高的权力，法律是由君王制定，没有国会，没有投票，没有反对党，统治者是君王，全由君王根据法令来统治，而不是根据辩论，法律全由君王制定，大家只能服从。你们想不想住在王国中？希不希望英国由一个人统治？由他制定一切法律，没有国会，没有选举，没有投票？你们都不确定，我只要两分钟，就可以说服你们接受，如果我能找到好的王——行事绝对公平，愿意为百姓舍命，对穷人还有病人，照顾的面面俱到，你想不想住在这样的王国中？
一个王国怎么样，完全是由王的品格来决定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最坏的。所以我们都比较喜欢民主制度，因为可以防止某一个人得到太多的权力。但是就像丘吉尔说的，民主制度是最坏的体制，除了其他的体制之外。他的意思是说，民主制度最安全，因为你读历史就可以知道，历史上的坏王要比好王多十倍。正如阿克顿所说，权力使人腐败，绝对的权力使人绝对腐败。当所有的权力都在一人手中，那一定会走偏，因为权力会使人腐败，我们称这为独裁政权，但那就是王国。
所以我们要了解，这两卷书在希伯来圣经中的书名是“以色列王国”，而王国是由一人统治，当这个王不在了，他的王国就没有了，这时会再展开另一个王国，我们说以色列的王国，他们则说是以色列众王国，一个接一个的王国。如果想了解什么是“上帝的国度”，就必须要了解这个背景。“联合王国”这个词无法帮助你了解，你必须要从《列王纪》来了解，所以王的品格还有言行会决定国家的命运。
以色列没有王之前，历史书都在讲百姓做了什么，以色列一有了王之后，历史书都在讲王做了什么。因为王做什么，百姓就会做什么，王会要求所有的人遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行，所以王的品格，就成了最关键的因素。遇到好王，就会国家太平，遇到坏王，就会战事连连。所以以色列的重点是放在君王的所作所为，包括好王和坏王，而评断王的好坏只有一个标准，就是大卫，像大卫的王就是好王，不像大卫的王，就是坏王。大卫成了一把量尺，主要是看早期的大卫，在他走下坡之前，大家会看这个王像不像大卫，像不像他的先祖大卫，用这个做为判断的根据。但是背后有更深入的原因，如果他们行事为人像大卫，就是行上帝眼中看为正的事，否则就是行上帝眼中看为恶的事。
《列王纪》的描述很简单，不是好王就是坏王。我前面说过，百姓向撒母耳求一个王，撒母耳告诉他们，立王的代价很高，甚至提醒他们说，你们已经有王，上帝就是你们的王。在士师时代，基甸打败米甸人以后，百姓来求基甸做他们的王，开创一个王朝，并且让他的子孙接续他代代作王，但是基甸很有智慧，他说：我不做你们的王，你们已经有一个王，上帝就是你们的王。不过，后来他们改变了主意，还是立了王。
严格说起来，《列王纪》其实不像一般的历史书，因为它描述每个王的篇幅都不同。比如，南方有一个王叫做暗利，各位记得吗？这个王的政绩不凡，非常有政治才华，对经济发展大有贡献。暗利的政绩不凡，大有作为，但是《列王纪》只用七节经文就把他给打发了，因为尽管暗利的政绩很好，但他所行的是上帝眼中看为恶的事，所以，不管他的政绩多好，在上帝眼中仍然一文不值。上帝就是根据这个来评断首相，他们也许有很好的政绩，但上帝不看这个，上帝看的是他的生活态度，看的是他的信念和行为。但是有些君王则用了好几章的篇幅来描述，从这个比例可以看出上帝看事情的角度。
这两卷书确实是在讲历史，但内容有所选择，历史书不可能客观。每次有人坐下来写历史书，都会做三件事，第一步是选择，选择要记录那些历史，从所有的事件中选出你觉得重要的部分来记录。在选择之后，第二步是串联，他必须把所选出来的事件，一一加以串联起来。第三步是解释，为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤：选择、串联还有解释，所以史学家必须决定哪些事件重要，决定哪些事件有关联，这些事件又为什么有关联。所以《列王纪》的历史不可能客观，而是主观的，这是上帝写的。
我之前已经说过，《撒母耳记》和《列王纪》，在希伯来圣经中称作先知书，《约书亚记》和《士师记》也是，因为这些是先知写的历史书，是从预言的角度来写的，是从上帝的角度来写的，由上帝选出重要的事件，由上帝来串联并且解释事件的缘由和结果，所以我们不是在读历史，而是在读预言。
《列王纪》是放在希伯来圣经的第二部，第一部是五卷书，摩西的律法；第二部是先知书，包括前先知书和后先知书；再来是着作书，集合其他各类着作，像是《诗篇》和《箴言》。后先知书则包括了《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和十二卷小先知书。我们常把这些叫作历史书，把那些叫作先知书，但是犹太人比较有智慧，把这些分成前先知书和后先知书。
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