爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，不自夸，不张狂，不作失礼的事，不求自己的益处，不轻易动怒，不计较人的过犯。(林前13:4—5)
保罗反复强调，爱就是“不求自己的益处”。保罗列举了自我中心的许多表现：没耐心、容易发怒、讲话刻薄、缺乏恩慈、嫉妒、怀怨。在夏皮罗对离婚夫妇的采访中，明显可以看出这个问题是婚姻破碎的根源。双方都以自我为中心，都提出自己的主张，结果对方回敬以更大的不耐烦、怨恨、粗暴和冷漠。换句话说，他们用自己的自我中心来反击对方的自我中心。因为自我中心的本质就是让你敏锐地觉察到对方的自我中心，并且因此受到冒犯，感到愤怒，与此同时却看不见自己的自我中心。结果总是双方关系螺旋式下降，陷入自怜、愤怒和绝望，最终感情被啃噬得一干二净。
但是，一旦圣灵感动你，让你认识福音，你就会足够快乐，从而让自己可以谦卑；福音能给你内在的满足感，让你可以自由地恩待别人，哪怕你没有从双方关系中得到回报。如果没有圣灵的帮助，如果主的荣耀和爱没有持续注入你心灵的水库，你就不可能真正顺服，不可能持续体贴别人的益处；就算是顺服和体贴，迟早也会变成自义和怨恨。我称之为“爱的经济学”。银行里有存款，才大方得起。同样的道理，如果对你来说，爱的源头和人生意义的源头是你的配偶，那么对方一旦让你失望，你所经历的就不是哀伤，而是情感的灾难。然而，如果你晓得圣灵在你生命中的工作，就有足够的爱存在“情感账户”里，就可以包容你的配偶，哪怕你当时没有得到多少情感的回报或恩慈。
想拥有美满的婚姻，就需要圣灵所赐的能力：能够服侍别人、能够摆脱自我中心、能够把别人的需要置于自己的需要之前。圣灵的工作就是让福音感动我们的心，这种感动会弱化我们内心的自我中心原则。如果不借助某种超自然的力量，我们不可能对抗自我中心的本性，不可能有一种服侍别人的基本心态。
那么，若想得到婚姻中的幸福，首先必须靠圣灵的能力来舍己和服侍。也就是说，双方必须持续把对方的幸福放在自己的幸福之前，才能找到自己的幸福；而这种无私的心态，只能出于对耶稣的感激之情，感谢他为你所成就的大恩。有些人会问：“如果我把对方的幸福摆在我自己的需要之前，对我有什么好处？”回答就是——真正的幸福。这就是你得到的好处，但这种幸福是通过服侍别人，而不是利用别人。这种幸福对你没坏处。这是来自“给别人快乐”的快乐，来自“付出昂贵的代价去爱别人”。今天的文化宣扬“以我为主的婚姻”，认为把对方的利益放在自己的利益之前这种提议是压抑人性。他们这样说，是因为他们没有深入了解基督教关于现实本质的教导。基督教的教导是什么呢？
首先，基督教说，神是三位一体的——也就是说，三个位格在同一位神里面。并且，《约翰福音》17章和其他经文告诉我们，从亘古到永远，父、子和圣灵彼此荣耀、彼此尊崇、彼此相爱。所以，在神性当中，有一种“以他为主”的特质。当耶稣基督上十字架的时候，他只是秉性而行。正如C.S.路易斯所写，当耶稣为我们舍命的时候，他只是“在穷乡僻壤的恶劣天气中做了在自己家里怀着荣耀喜乐常做的事”：舍己。
然后，圣经说，人类是按照神的形象造的。所以，我们被造当然是为了敬拜神，我们活着是为了荣耀神，不是为了我们自己。我们被造是为了服侍神，服侍别人。这意味着，如果我们试图把“追求自己的幸福”摆在前面，把“顺服神”放在后面，那就是违逆自己的本性，最终以悲惨收场。这看似矛盾，却是真理。耶稣说：“凡是想救自己生命的，必丧掉生命。但为我牺牲生命的，必得着生命”(太16:25)，他说这句话就是在重申这个“舍己”的原则。耶稣在说：“如果你追求幸福胜过寻求我，就连一样也得不到。如果你服侍我胜过服侍自己，就能既得到幸福，又得到我。”
保罗只是把这个原则应用于婚姻而已。努力服侍对方，让对方满意，而不是努力追求自己幸福，你就能找到新的幸福，更深的幸福。很多夫妇发现了这个奇妙的、“恍然大悟”的真理。为什么会这样？因为婚姻是“神所设立的”，而舍己的爱是神的本质属性，所以这种爱反映了神性，尤其展现于耶稣基督的位格和作为中。
因此，当你面临婚姻问题的时候，首先要去寻找问题的根源：不同程度的自我中心和不愿意彼此服侍。保罗所用的“顺服”一词最早是军事术语，描述的是士兵无条件服从军官。为什么？因为人一参军就不能再控制自己的事情，不能自己安排度假休息，不能决定什么时候吃饭，甚至不能决定吃什么。要加入一个整体，要成为一个整体的一部分，就得放弃自己的独立地位。你必须放弃单边决策的自由。保罗说，这种舍弃自我权利的能力，这种服侍别人的能力，这种重视集体利益胜过自己利益的能力，不是一种本能；它不是与生俱来的，却是婚姻的真正基础。
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