当纽约州长斯皮策（EliotSpitzer）因召妓事件而自毁前程时，《纽约时报》的评论家布鲁克（DavidBrooks）注意到，我们的文化产生出一群“阶层与人际关系不平衡”的高成就族群：他们拥有很好的社交技巧来建立与上司和老板的“垂 直性关系”，但却缺乏技巧来建立与配偶、朋友和家人的“水 平性关系”。“有数不清的总统候选人宣称他们是代表家庭出 来竞选的，但事实上他们的生命时光却几乎完全放在远离家 人的竞选旅途上。”当年日飞逝，他们在沮丧中体会到“荣华 如画饼充饥，斯人终竟憔悴孤独”；但此时他们的配偶和儿女 都已与他们十分疏离，而他们为了疗伤止痛、便发展出婚外 情或做出其他极端越轨的事来医治内心的虚空，最后造成了 家庭破裂或发生丑闻，或两者都有。
他们为了成功之神的青睐，虽然牺牲了所有却还意犹未尽。 自古时起，对于这种嗜血的神明人们就难以令它满足，迄今 丝毫没有改变。
?心中的偶像
在过去二十年中，网络公司崛起，房地产和股票市场产生泡 沫经济，那时若要说这一点，并不是很容易服人的；但是到了2008—2009年的经济大崩溃时，所谓的“贪婪文化”就彻底现形了。贪婪并不只是有不良的行为而已，而是如使徒保罗许久以前所说的：“贪婪就与拜偶像?一样。（”歌罗西书3:5）
他的意思是说，金钱可以披上神性的特质，让我们与它之间 变成敬拜与顶礼的关系。
金钱也会成为一种心灵中的瘾癖。它就像所有的瘾癖一样， 受害者都不知道其作用到底有多大。我们越来越想去冒险得 到那越来越达不到的满足，直到我们崩溃为止；而当我们开 始复原时，又不禁会自问:“我们以前是怎么想的？我们怎么会那么盲目？”我们如从宿醉中醒来一样，完全记不得昨天 发生了什么事情。但是为什么会这样呢？为什么我们会失去 理智地做这种事？为什么我们会完全看不见什么才是对的？ 圣经的答案是：因为人心是一个“偶像工厂”。
当大多数人说到“偶像”时，想到的是那些实体的塑像，或是考威尔（Simon Cowell）所钦点的下一位流行音乐明星。
虽然世界上有许多地方仍保有传统的偶像崇拜，但是我所要 说的是内心的偶像崇拜，那是普遍存在于人心中的。在以西结书14:3中，上帝论到以色列的长老说：“这些?人已将他们的假神接到心里。”这些长老们一定会像我们所想的那样回应上帝：“偶像？什么偶像？我没有看到什么偶像！”然而上帝所指的是人心将一些美好的东西——例如成功的事业、爱 情、财产，甚至家庭——转变成终极的目的。我们的心将它 们奉为神明，以它们为生活的中心，因为我们以为只要得到 它们，它们就可以提供给我们人生的意义和保障、安全和满 足。
《魔戒》（The Lord of Rings）这部作品的中心物件是一个黑暗魔君索伦的权能之戒（RingofPower），它会败坏任何想要使用它的人，无论其动机是如何的好。这个戒指就如西佩教授（TomShippey）所说的一样，是一个“心灵扩大器”，它会将心中最深的渴望，放大到偶像化的比例。《魔戒》中有一些好的角色，他们想要使受奴役的得到自由，或想要保存 他们的领土，或想要用公义惩罚作恶的人。虽然这些都是好 的目标，可是这权能之戒会使他们为达目的而不择手段，不惜做出任何行为。于是这就将好事绝对化，以至于颠覆了所有其他方面的忠贞和价值。戴上这个戒指的人会被它无限增强地奴役，并且会沉溺于它，就像一日不可或缺的偶像。因为我们的生活必须要拥有它，所以它就驱使我们打破曾经奉行的原则，不惜伤害别人与我们自己以得到它。不论是在托尔金的小说或在我们的现实生活中，偶像就是属灵上的瘾癖， 至终会引我们到可怕的邪恶之中。
?任何东西都可能成为偶像
有一些文化时刻——例如爆发许多自杀事件的现在——会为 我们带来警醒的机会，因此现在很多人比较容易接受圣经中 对金钱的警告，即金钱可能会变得不只是金钱而已，它会变 成改变生命、塑造文化的神明，变成令崇拜它的人心碎的偶像。但不幸的是我们只注意到贪婪的问题，以为那是“有钱 人”的问题，却忽略了最基本的真理:任何东西都可能成为偶像，而且所有东西都已经成为偶像了。
世界上最着名的道德规范就是十诫。十诫中的第一条是:“我是耶和华你的上帝……除了我以外，你不可有别的神。（” 出埃及记20:2—3）这句话自然引出了一个问题:“‘别的神’是指什么？”答案就是：“雕刻偶像……形像，仿佛上天、下地和地底下、?水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它……（”出埃及记20:4—5）这包括了世界上的所有东西！大多数人知道我们会把金钱当作上帝，或把爱情当作上帝，但其实生命中的任何一样事物都可能成为偶像，或说是成为上帝的代替品， 即假神。
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