C.S.路易斯的《返璞归真》中有这样一段话：现在你需要明白,骄傲从根本上是竞争性的,它生性喜欢竞争......傲慢不以拥有为乐,只以比旁边的人拥有更多为乐。我们说人们以富有、聪明、漂亮为骄傲,其实不是。他们以比别人更富有、更聪明、更漂亮为骄傲。
路易斯告诉我们,我们可以出于追求卓越、服务他人的原则不断设置新的目标(更雄伟的建筑、更快的计算机、更廉价的航空公司、更豪华的酒店),也可以如同搞军备竞赛一般推动我们的机构及我们自身达至可以傲视群雄的地位。后者导致了道德危机和对竞争对手的迫害。
我想强调一点,没有人可以时时刻刻为了满足他人利益而活。即便最有爱心、道德高尚的人也难免落入利己、恐惧和追求荣耀的网罗。我们一旦认识到自己(和这个世界)的破碎,就会常常回到上帝面前,明白我们有时靠自己无法行义。事实上,那种将乐于奉献之人定义为“好人”、将追求自身价值和利益之人定义为“坏人”的做法极不可取。自我中心和竞争性的骄傲,其实刻在我们每个人的DNA里。
旧约《以斯帖记》对个人利益、权力和职业等主题着墨颇多。这卷书讲述的故事发生于犹太人分散在波斯帝国时期。我们从第1章了解到波斯王亚哈随鲁废黜了王后瓦实提,因为她胆大包天得罪了王。在重新选立王后时他发现了以斯帖这位年轻漂亮的犹太少女,于是与她同寝,她也讨得王的欢心。以斯帖隐瞒了自己犹太人的身份,一路高升,被立为王后。
几乎所有读者都对《以斯帖记》的开篇感到不悦。女权主义者对以斯帖的顺从表示愤慨。有人不满以斯帖闭口不提自己犹太人的身份,因不像同处异教宫廷的但以理那样公开表明自己的身份。持守传统道德观念的人无法认同她未婚同居的行为。经历了种种道德上的妥协,以斯帖高升至权力顶峰。于是问题来了:在这种道德、文化与精神都含混不清的情况下,上帝是否依然与我们同工并使用我们?这卷书给出的答案是肯定的。
在《以斯帖记》4章开篇部分,当第二幕拉开之时,我们得知位高权重的哈曼说服王,将犹太人视为帝国的威胁,并获准颁布法令,将来某日,王国各省各族的人可以将散布各处的犹太人赶尽杀绝,并抢夺他们的财富(斯3:1-15)。以斯帖的亲戚末底改是一名犹太领袖,他告诉以斯帖必须利用她在官中的地位扭转时局。这不是一般的请求。这位相信上帝的弱女子在公共事务中势单力薄,却被呼召用其个人魅力与文化资本建立一个更为公正的社会秩序。未底改对她说：“谁知你得了王后的位分,不是为了挽救现今的危机吗?”(斯4:14)
《以斯帖记》与圣经中但以理和约瑟的故事极为相似。他们三人都相信以色列的上帝;都是在多元且不信上帝的政府和文化环境中身居高位。他们都不是神职人员——先知、祭司、长老或文士。他们都在世俗政治中登上权力高峰。上帝大大地使用了他们。
? “置身宫中”的危险
以斯帖的顾虑不是多余的;未底改的要求令她承担了巨大的风险。彼时彼地,失去王的宠幸不仅意味着丢掉工作,更意味着丧失性命。以斯帖回复未底改说,凡没有奉召就去见王的一律要处以死刑,除非王向他伸出金杖,赐他免死......现在我没有奉召进去见王已经三十天了。”(斯4:11)以斯帖当然记得,昔日皇后被废,正是因为她不自量力!
末底改不知道自己向以斯帖所求的是什么;她可能会因此失去一切。
未底改回应说,这些他都知道。他从神学角度义正词严、娓娓道来地将故事推向高潮:
“你不要心里想,你在王宫里比所有的犹大人都安全。这时你若是缄默不言,犹大人必会从别的地方得着解救,那时你和你的父家就必死亡。”(斯4:13-14)
未底改的意思是,如果以斯帖冒着失去宫中地位的风险行事,她可能失去一切;但如果不冒险一试,她必将失去一切。这听起来十分残酷。如果所有犹太人惨遭杀戮,以斯帖也在劫难逃。如果犹太人没被赶尽杀绝,以斯帖将被视为叛徒。最后,末底改鼓励她说:“谁知你得了王后的位分,不是为了挽救现今的危机吗?”(14节)未底改的话对我们大多数人都有实际帮助。
事实上,末底改的话符合正确的职业观，他与那位拉美裔牧师的观点不谋而合:如果你的权势、资历和财力没有服务于宫外的人民,王于你而言就是一座监狱;它已经为你立了名。你可能总觉得自己拥有得太少,那是因为你的欲望在不断膨胀;其实你已得到很多,并且,上帝呼召你将其作用发挥出来。人们自然而然地将身份系于宫中的地位;将安全感系于应对人生各个变量的驾驭能力;将意义系于对某个圈子施加的影响力。但是,如果你不愿为邻舍冒失掉宫中地位的风险,那你就被王宫所控制了。
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