然而，《九序心法》中的“土釜”却是“气穴”之中的“窍中之窍”，并非是“中宫黄庭”，而是位于“坎位”的“气穴”。
这其中的“土釜”为无形无象之“真土”，正如紫阳真人《悟真篇》中所云：「离坎若还无戊己，虽含四象不成丹。」，五行无土不生成，水火无土不交合，此为“坎离纳甲之戊巳之土”。
而“土釜”过后，便是最为关键的“媾丹”，而此序中的媾阳丹之法便是让坎离交会、神气交合、从而阴阳交媾。
凝聚者，不仅是要神炁聚合为一处，还需收视敛听，息心澄虑，不动不泄，则身心合一，神气混融，自然丹成！
……
……
九序之七，曰：脱离生死，以身天地！
前所谓内其身而胎息之，有为法也，可得而言者也。
从此所谓外其身而虚空之，无为法也，不可得而言者也，学而至此自有没口。
功夫造化于七序，则精纯无为矣。
乃能心天地之心，气天地之气，而身独不为天地之身乎？
夫身既为天地之身矣，斯可以脱离母胎生身之处，而生死焉我者了不相关也。
有诗曰：“复形全气归天地，自然生死不相干。谁知充塞乾坤内，只在吾身一粒丹。”
即曰一粒丹者，即人之真心，儒之真人是也。
天地若无此仁，亦流形死物，了何足尊为天地。
人身若无此仁，亦与草木俱腐，了何足贵为人身，安能天地广大之凝结我之阳丹乎？
可见，前六序功夫只能算是九序心法中的入门功夫，属于“有为之法”，以意守窍，以意引气，采药结丹，这些行功步骤全凭心意下功夫。
尽管行功过程中用意不可太勤、太猛，也不可太着意、太着相，只能若有若无、杳杳渺渺，只能“绵绵若存、用之不勤”，但实质上，用意无论强弱，毕竟都是在用意。
从修“性”的角度说，完成了前六序功夫，其业便已做到了“了我心”，此时心神寂然不动、湛然常静、心不为物役，不会被身外之物牵着鼻子走，不会受功名利禄、酒色财气的诱惑，摆脱了七情六欲的束缚，做到了超脱于常人的“自在之境”。
从修“命”的角度说，完成前六序功夫，就可以做到神闲气清、身体康泰、气脉通畅、无病无灾，但是尚不能做到“了生死”……
虽然此时阳丹已结，但是仍然需要存贮于土釜之中不断温养，失去土釜这个盛阳丹的器皿，阳丹也就无所依托，则药消而丹灭。
换句话说，一旦失去了人的肉体形骸，那么阳丹也就随之消失了。
而进入第七序功夫，则是“无为之法”的开始，这个时候，阳丹已经结成，并且放置于土釜之内不断温养，温养既久，就可以达到身同天地的境界。
天地，以及天地之间的人与万物，都是由阴阳二气凝聚而成的有形质的实体，虽然形质有大小强弱之别，寿命有修短寿夭之分，但是本质上都是阴阳二气。
只要做到人身的阴阳二气与天地阴阳二气混融为一，人体的气机与天地同步，心同天地之心，气同天地之气，与天地同呼吸、共命运，也就是做到了真正意义上的“天人合一”！
但，因其是“无为之法”，非人力所能为，也就没有“人为”的方法，没有“刻意”的修功手段。
……
……
九序之八，曰：超出天外，以身太虚！
夫既身天地，谁曰广大，然而犹属天地之内也。
又并天地而尽忘之，始自太虚，无形无气，无天无地，非惟不囿于三界，而且超出三界之外，浑浑沌沌，自与太虚同体，故曰以身太虚。
工夫造化于八序，则纯粹自然矣。
乃能虚太虚之虚，体太虚之体，而身独不为太虚之身乎？
夫既身为太虚之身，斯可复归未始减音之前，而虚空而我言故如是也。
有诗曰：“养就元神貌如愚，不依形气自如如。乐处太虚为同体，本来无欠亦无余。”而曰本来者，即人之真空，儒之真惟是也。
身同天地，寿同日月，对一个普通人来说，已经是不可思议的事情了，就像只会在树梢扑棱的蜩与学鸠无法理解扶摇而上九万里的大鹏，不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄无法理解八千岁为春、八千岁为秋的大椿一样。
然而“神龟虽寿，犹有竟时”，世界毁灭消亡的那一天终究是会光临，此于常人而言大可不必杞人忧天，而对一个存志体道的人来说，却是必须认真考虑的问题。
天地之外是太虚，何为太虚？似乎是无人能解释得清的一种存在，天地有形气，太虚则超出天地之外，则太虚无形气可言，无形无象，无内无外，是清虚空寂之境。
进入太虚之境，也便摆脱了天地生死之束缚，不受五行生克制化规律之约束，也便是“了生死”，进入无生无死、不生不灭的清虚之境！
然而，有形有气之人身，如何能身同太虚？
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