“子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。”
子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。对于这句话一般的翻译是这样的，即听取诉讼审理案子，我的做法与其他人是一样的，但是有一点是不同的，不同点就在于要力争使争讼从根本上就不要发生。无情者不得尽其辞，也就是说，违背实情的人不敢在公堂上进行狡辩，或者说不能让他在公堂上进行狡辩，而要使其有所敬畏。大畏民志，使民心有所敬畏，此为知本，这就是孔子之道的根本。
然后我们从观心修行的角度来解读这句话。
听讼，讼就代表一种争辩，争辩是非曲直，在公堂上审案子，法官听取辩论的双方即原告和被告的双方在公堂上争辩是非曲直，叫做听讼。由于原告和被告双方都站在自己利益的角度，与对方针锋相对，执着于自己正确对方错误。这一点就非常像我们心中的妄念。我们心中的妄念，正是因为对各种事物的分别、执着、攀缘、纠缠等，有各种分别对立，从而形成了各种妄念和妄想。
听讼，这个听，就是仅仅是专注的听，而不涉入，不攀缘，不评判，仅仅是客观的听。所以说这个听在观心中就代表观，特别是通过反闻闻性的方法去观心修行的时候，听就是反闻自性。听讼，就是静静的观照自己内心念头的各种表演，但是不追随，不攀缘，不涉入，然后让心中的妄念自消自融。你只要静静的看着它，让它自来自去，当你一直这样静静的听，静静的观，最终妄念就会自然地消融。
这个情形也非常像在公堂上相互辩论的双方将各自需要陈述的内容，全部尽情地诉说完了，想说什么想要表达什么都全部说完了，再也没有什么要说的了，这个时候诉讼的双方原告和被告就安静下来了，然后静静地来听法官的宣判了。
在观心修行中其实也是类似的情形。对于我们心中的念头，不要去压抑它，只需要静静地看着它，看着它在你内心中的各种表演，它想怎么表演都可以，但你不要去追随它，就像法官一样静静地听，诉讼的双方将他们所有想说的要说的全部都说完，说完之后就静下来了。当念头躁动不安的力量全部发散出来了之后，自然就会消融在内心的空静之中。
我们心灵的本体就像无云的天空一样，无限的深远、宁静、空寂。而念头就像天空中升起的云朵，云朵来来去去，当没有任何一种新的能量给到念头，念头就会自动自然的消融。但假如你在观照的过程中，对念头有所干涉，不管这种干涉是压抑、评判，还是想断掉念头，不让它表演，甚至忘记了观照而去追随、攀援念头从而生起了更多的念头和妄想，这些都是在为妄念增加能量。也就是说不管你是正向的干扰，还是负向的干扰，但其实都是在增强妄念的力量。因为起心动念想去干扰的这种心念本身就是妄念。所以说当我们去观照念头的时候，只要保持静静的旁观、静静的旁听而不攀缘就可以了，这也叫做观而不随。
“听讼，吾犹人也”，用观心的语言来说，就是观照内心的念头，看起来所有的修行者都是一样的，都是在观心，我也像别人一样在观心，但是虽然看似一样，但其实并不一样。就像每一个静坐修行的人，表面上看起来都是一样的，静静地坐在那里，但每个人内心的状况是完全不同的。
“必也使无讼乎”，必定要使自己的内心达到“无讼”的程度才可以。无讼，就是“讼”不再生起，而且是自然地不再生起。在观心的过程中，当我们一直这样静静地观照内心的念头，观而不随地进行训练，一天天一周周一月月一年年这样长期训练之后，就会发现心中的念头越来越少了，最终就会达到一种像静止的水面一样的状态。这样的状态就是没有妄念但你的听或者观却依然灵敏灵明的状态。这就是无讼的状态，也叫做无念的状态。但这种无念的状态不是一种枯寂的状态，不是一种你的观照不清明的状态，如果你的观照不清明，而是昏昏沉沉的，这就不是无讼的状态，也不是无念的状态，而是昏沉的状态。一定要达到这种内心“无讼”却觉知清明的状态才是究竟。
“无情者不得尽其辞”，换句话说就是“有情者必得尽其辞”。
有情者，对于诉讼者来说就是他有要说的话，对于这个案情有要陈述的内容，凡是跟案件有关系的内容都是要进行陈述的。情，在诉讼中就是指案情、情况。而在观心中，这个“情”即是指我们内心对各种现象的攀缘、分别、执着、贪爱等，各种贪嗔痴慢疑的习气都是“情”。
在一些禅宗祖师的教导中有这样一句话，叫做“情生则智隔”，就是说如果你的内心生起了各种攀缘、执着、贪爱，那么你与智慧之间有了阻隔，情一生起，智慧就无法生起了，情阻碍了智慧的升起，离情近了，离智慧就远了。
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