G、撄宁
撄宁，撄者，干扰也，宁者，安宁也。撄宁，即让所有的干扰都不成其为干扰，而转变为安宁，如此即再也没有什么能够形成干扰了，生命始终处在安宁和谐的境界，此即撄宁之意。
关于“撄宁”，《庄子》中有较为详细的阐述——
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。
这两段话中，藏了太多的修道的秘密，下面慢慢地进行解析。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
有一个人名叫南伯子葵，问另一个名叫女偊的人说，你的年龄已经那么大了，而面容依然像孩子那样青春年少，是什么原因呢？
曰：“吾闻道矣。”
女偊回答说，我得“道”了。
这里的闻道，不仅仅是对“道”有所听闻，而且已经在自己的生命之中见到了“道”，并通过修道逐渐达到了与道合一的境界。正是因为能够长期处在“道”中，才能以“道”滋养生命、转变生命、转化生命、升华生命，才能“长生不老”，所以看起来才会一直那么年轻——不仅心态年轻，身体也非常健康和谐，且气脉也得到了转化，生命充满了生机力，脏腑与皮肤都得到了“道光德能”的滋养，所以面容才会像孩子一样青春年少。
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
南伯子葵接着问，“道可得学邪？”这句话有几层含义：
“道”可以通过学习获得吗？
我能向你学习你所说的“道”吗？
你愿意把你获得的“道”传授给我吗？
曰：“恶！恶可！子非其人也。
女偊的回答，同样有多重含义。
不，不可，道不是通过学习就可以获得的，你想通过学习来获得，只能说明你不是“闻道”的材料。
不，不可，道不可轻传，如果你没有坚定的求道之心，即使传给你，你也修不成——你不是合格的可以传道的对象。
不，不可，“道心惟微，人心惟危”，以人心而学道，道不可得也。汝人心未尽，就算我教给你，你也修不成——你看我的时候，只看我的浅表之象（年轻的面容），说明你关注的点仍是世俗层面的东西，比如身体健康、容颜不老等等，以这样的出发点学道、修道，正是“因地不正，果招迂曲”，是修不成的。所以，你不是学道、修道的材料。
夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？
女偊接着说，你应该知道卜梁倚（不亮伊？——怎么就点不亮你的心呢）这个人吧，卜梁倚这个人有“圣人”的聪明才智（世俗机心），却没有圣人的智慧与德行，而我却始终谨守圣人的智慧与德行，没有“圣人”的聪明才智（世俗机心）。所以，即使我愿意教他，难道他就能成为真正的圣人了吗？但假如他能够从内心深处清除掉世俗机心，能够发心发愿精进修道，深入学习和实践大道的智慧与德行，或许应该可以修成真正的与道合一的圣人。
不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。
如果不是这样的话，那最多也只能将“圣人之道”的道理告诉“圣人之才”，这是很容易的事。但，那有什么用呢？
吾犹守而告之
虽然如此，但我却依然一边守护着心中的“道”一边告诉他——其实是告诉你，既然你问了，那我就说说吧，至于你能不能践行，还是仅仅听个新鲜，那就是你自己的事了。
“道”是需要“守”的，具体如何守呢？这里庄子并没有明说，但其实在“心斋”和“坐忘”里，庄子都已经说过了。
可以说，由“心斋”而“坐忘”，由“坐忘”而“撄宁”，构成了非常完整的独具特色的道家心性智慧训练体系。而这整个过程，即是“观复”的过程。即“观复”为总论，“心斋”“坐忘”“撄宁”为具体展开，“守中”“冲和”为核心要诀，“致虚极，守静笃”为前行、基础，“有欲观徼，无欲观妙”为贯彻始终的基本方法，共同构成了博大而精深的“老庄之道”。
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