C、主“诚”法
“诚”修法，与“敬”修法一样，同样为儒家历代先贤所重视。而且就其基本地位而言，“诚”是比“敬”更基础的儒家精神。“敬”之中一定有“诚”，否则就不成其为“敬”，无“诚”而言“敬”是没有意义的。“诚”是“敬”的基础，“敬”是“诚”的进阶和提升。
而作为实修工夫，“敬”和“诚”仍然有很大的不同，两者皆可作为相对独立的实修工夫，也可以结合起来以达到更好的实修效果，结合起来后即被称为“诚敬”修法。本节重点只讲“诚”之修法。
何为“诚”？诚的本义是指真实无妄、真实无伪、真实不虚。即真诚、诚实。《大学》中说，“诚者，毋自欺也。”说的都是心的状态，真诚之心、诚实之心，没有一丝一毫虚伪、虚假的心，即是诚。
“诚”是儒家非常重要的精神，这种精神不仅是指做人做事要真诚、要诚实，而且是指对于儒家核心精神【仁】的真诚、诚实。如果一个人说，我就是很讨厌某个人，一见到他就生气，这种生气的心的确没有任何的虚伪和虚假，但不能称之为儒家的“诚”，反而恰恰是需要【克除】的【己】，克己以复礼。
所以，儒家的“诚”不仅仅是真诚、诚实，更重要的是对【仁】之精神身体力行的真诚和诚实。
这种真诚和诚实，是内在的，是自己对自己的要求，而不是别人对自己的要求。如果是别人的要求，那么就不能称之为“诚”，因为其“诚”不真、不实，不真、不实，就不是“诚”了。
所以，一个人想要成为一个儒者、仁者、君子，是自己发自内心地想要成为儒者、仁者、君子。这就是“诚”的修行起点。有了这个起点后，还要一种守住此“诚”，自觉地按照儒者、仁者、君子的做人做事的准则要求自己，使自己的思想、观念、言行、举止皆符合儒者、仁者、君子的要求，这即是“诚”进一步的修行。
但仅仅这样还是不够的。真正的修行，不仅仅是对外在言行的修正，更需要从生命的根本入手——从心入手，从内到外彻彻底底地改造自己的生命。这时，“诚”的修行就进入了深层。
首先是对儒家精神的学习，什么是真正的儒家精神？什么样的心才是真正的儒者之心、仁者之心、君子之心、圣贤之心？
这就需要更高、更深、更广、更加专注、更加精微的“诚”的修行才能完成。
而要在这一点上取得质的突破，则只有在自己的生命深处、在自己的内心之中，发现、见到儒家精神【仁】的根本、根源、本体才可以。
那么如何才能实现这种突破呢？之前说的“敬”修法可以，而本节说的“诚”修法同样可以。
《中庸》中涉及“诚”的内容很多，这里仅选几例——
Ⅰ、诚则明矣，明则诚矣。
Ⅱ、唯天下至诚，为能尽其性。
Ⅲ、诚者，自成也。
《中庸》之核心精神虽然是中庸之道，然中庸之道之实践工夫，其核心却是一个“诚”字。
所以，《中庸》中非常重视“诚”的修行，反复多次从不同的角度阐述“诚”对于修行中庸之道的重要意义。
那么为何“诚”如此重要呢？其实说白了也很简单，如果一个人连最基本的对于自己的真诚、诚实都做不到，那还能做成什么事呢？
儒释道的修行都是一种以“内圣”为根本的修行，如果没有发自内心的真诚、诚实去进行这种修行，又如何能实现生命的升华达到“内圣”的境界呢。
而如果一个人有矢志不渝追求“内圣”的至诚之心，那么“内圣”的境界就不再遥远。因为，“诚则明矣”，只要始终心怀至诚之心去追求“内圣”，那么“内圣”的智慧境界就必然会显发出来、显明出来，乃至赤裸显露，光明无量。
何以能够如此呢？
注意，所谓的“明”，是生命本体的“自明”。何以能够自明？是因为生命本体本自具足“明德”、“明性”。这种明德、明性，是生命本有的，不是外来的，不需要从外部获取，而是本来就存在于每个人的生命中，本自具足。所以只要一个人以至诚的心以正确的方法向内寻求，就必然能够见到自己生命中本具的明体、明德、明性。所谓明体，就是具足明德、明性的生命本体。
“诚则明矣，明则诚矣”。以至诚之心去发现自己生命中本自具足的明体、明德、明性，那么此明体、明德、明性就必定会显明出来，明明白白，清清楚楚，没有一丝一毫不真实之处，这时“诚”的本体和“明”的本体就“合一”了——它们本来就是同一个本体。因为诚，而见到了明体、明德、明性，因为明，则见到了诚体、诚德、诚性——此明，此诚，原来是本自具足，本来光明，本来诚实无欺。诚与明，只是此生命本体本自具足的德性而已。只是在儒家文化中，此本体被称为【仁】——仁体、仁性、仁德。诚与明，皆归于仁之中，为仁所含摄。
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