“然则，寡人如何行王道？”熊槐又问。
“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
“孔曰成仁，孟曰取义！听夫子一席话，胜读十年书！”熊槐又是一番恭维。
孟子微微一笑问道，“楚王果欲行王道乎？”
熊槐笑了笑，没有回答。
昭阳起身，拱手反问道，“夫子以为，乱世可行王道乎？”
孟子肃然道，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。人皆有不忍人之心。王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”
熊槐接过来话，“夫子曾言：人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。谓人性本善。”
“然！”孟子点点头。
“然，寡人却认为：人之性恶，其善者伪也！”
此言一出，满园震惊！
孟子更是瞪大了眼睛看着笑眯眯地楚王，眼光意味难明。
挑战！
孟子曾经与告子就人之性善恶作过辩论，告子认为“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
而孟子却以为“水信无分于东西。无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
孟子自然更胜一筹，胜了辩论。
如今熊槐再度引出这个话题，而且还提出了性恶论，让人登时心神大震。
“性恶？”孟子眯起了眼睛，眼中是满是警惕，显然性恶论与他的性善论针锋相对，楚王显然是有备而来啊！
熊槐继续道，“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”
孟子没有多说，“人之性善，今人乍见孺子将入井，皆有怵惕恻隐之心”。
“枸木必将待檃栝烝矫然后直，钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，使皆出于治、合于道者也。今之人，化师法、积文学、道礼义者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。”
孟子又说：“人之学者，其性善。”
熊槐沉声道：“是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能、所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪：是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听：夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。”
孟子沉吟不语。良久，他哈哈一笑，“闻楚王之言，观楚国之政，老夫知之矣。只是法家无情，霸道难续，望楚王深思！”
孟子是儒家，用人性本恶反驳他的人性本善，就是反对儒家，放弃了王道。虽然列国也少用儒家和王道，但楚王效仿秦孝公发求贤令，显然有变法的意图，孟子便认为楚王欲效仿秦国，任法家，行霸道。
熊槐摇摇头，朗声道：“寡人深知儒家之理，夫子之愿，寡人也知王道之好，只是千人千面，万人心不同，这世道若夫子般贤达的又有几人？是故寡人治国，理万民以王道，予诸侯以霸道，绳之以法，非王非霸，亦王亦霸！夫子以为如何？”
孟子盯着楚王肃然的脸久久不语。
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