点评：
神巫见壶子的故事在《列子·黄帝篇》也有记载，究竟是《庄子》文字错入《列子》，还是《列子》错入《庄子》，难以确定。壶子是庄子理想中的“应帝王”的形象，他虚己待物，因应变化，无为而化。“未始出吾宗”是这则故事的主要观念。王孝鱼解释说：“天下本来是一个整体，各不相外，其中的每一部分既各有其独立自主的一面，又各有其相互联系、相互依存的一面。所谓圣人就是本着这一整体精神，来治理天下，大小兼顾，巨细不遗地调整部分和部分之间以及部分和整体之间的相互关系，使之相得而益彰，并行而不悖，发挥出他们各自应尽的职能，致天下于长治久安。”（《庄子内篇新解》）在这个故事中，庄子用壶子精神的频繁变化比喻人间繁复纷杂的政事，通过壶子一次次的变化暴露出季咸只夸海口，不善治天下；只视局部，不见整体，没有宏观控制能力。
无为名尸[1]，无为谋府[2]；无为事任[3]，无为知主[4]。体尽无穷[5]，而游无朕；尽其所受乎天[6]，而无见得[7]，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎[8]，应而不藏，故能胜物而不伤。
注释：
[1]无为名尸：不为名之主。尸，主。[2]无为谋府：勿为谋之府，犹言计策不可专由一人独定。[3]事任：担当事物的责任。[4]知主：以智巧为主，言不可主于智巧。[5]以下两句是说，体悟广大无边之道的境界而行所无事。[6]天：指自然。[7]无见得：不自现其所得，即不自我夸矜。见，同“现”。[8]不将不迎：物去不送，物来不迎，形容顺应自然。将，送。
点评：
庄子十分形象地把至人的心比作镜子，能如实地反映外在客观的景象而无所隐藏，这就是中国文化哲学史上着名的心镜说。与“以明”一样，庄子强调要能如实地反映万物，不为私欲和成见所隐蔽。这一客观反映论的“认知心”，和“道德心”“审美心”的倡导同时出现，经稷下道家的阐发，而荀子、韩非一系亦多所申论，可谓先秦心学之另一新章。美国学者安乐哲（Roger Ames）与郝大维（David Hall）曾在《道不远人——比较哲学视域中的〈老子〉》一书中说：“道家思想既不消极被动，也非枯寂。水是生命之源；镜是一种光源；心是一种能够起改造作用的能量之源。像镜子那样去‘认知’，不是要重复这个世界，而是要将其投射于某种光亮中。”
南海之帝为儵，北海之帝为忽[1]，中央之帝为浑沌[2]。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息[3]，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
注释：
[1]儵（shū）、忽：虚拟人物。儵，通“倏”。“倏”“忽”二字都含有神速之意，喻有为。[2]浑沌：虚拟人物。“浑沌”是纯朴自然的意思，喻无为。[3]七窍：一口、两耳、两目、两鼻孔。
原边注：
“浑沌之死”，比喻有为之政给百姓和人间带来的灾害，庄子喻以表达其无治主义的思想。他在《人间世》和《至乐》篇反复提出这一告诫，透过爱马人和鲁侯养鸟的故事，庄子提出一个发人深省的问题——如果无视效果，而一味强调自己的愿望，这样的好心又能被谁所承认和接受呢？
篇末评：
如果说《大宗师》是庄子的“内圣”之学，那么本篇便是其“外王”之道了。“内圣”指个人内心的一种人格修养，而“外王”则是指处理社会群体的事务。本篇主旨在说为政当无治，要因应自然，顺应民心，表达了庄子无治主义的思想。庄子的“外王”之道批判了儒家形态的德治和认知，反对以人来统治人，以道德来束缚人，认为人民应依照他们的自然性、自由性、自主性而生活，因此为政之道毋庸干涉，当顺人性之自然，以百姓的意志为意志。本篇主要针对春秋战国统治者的专政、专权来说的，具有强烈的时代性，是古代民主政治色彩极浓的一篇作品。
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